Aión

Imagen: Wikipedia

El significado más arcaico de Aión es el de vida, aliento o fuerza vital y por extensión, el de duración o perduración de la vida. Más tarde, pasó a designar las grandes eras o edades de la vida del mundo, los grandes ciclos o eones del Cosmos. También se le asigna el Tiempo como vida siempre viva, sin principio ni fin, eso es la Eternidad. En cuanto a la etimología, hay que subrayar que Aión va vinculado con la raíz indoeuropea –aiw (fuerza vital, eternidad) que también va asociada con la palabra latina aeternus.

Para los antiguos griegos, Aión es dios de la eternidad al que no le hace falta devorar nada para ser eterno; es a la vez niño y anciano, el dios generoso y satisfecho que tiene sentido en sí mismo, el dios que no contempla los objetivos ni los planes, sino que nos invita a la acción que tenga sentido en sí misma.

En las escrituras antiguas chinas y por boca del filósofo Lao Zi , se menciona de una manera brillante:

“Hay una cosa confusamente formada, anterior al cielo y a la tierra. ¡Silenciosa, ilimitada! De nada depende y no sufre mudanza (..)” ( El Libro del Tao, LXIX)

Cuando el iniciado actúa bajo los auspicios de Aión, está satisfechos con el Camino que recorre porque el objetivo es recorrerlo y cada paso tiene sentido. El Aión nos conecta a través del del Atman, de la voz de la sabiduría, que nos dice lo que tiene sentido y lo que es real para seguir únicamente nuestro propósito espiritual.

Desde los tiempos remotos hasta hoy el Aión no es considerado ningún dios genético. Siempre está. No nace, no es originado, sino originario. No tiene que sublevarse contra nada y no tiene que comerse nada para ser eterno, tan solo fluye.

En la mitología griega sus imágenes son dobles: por un lado, se le presenta como a un anciano, dueño de todo lo atemporal, de lo que no nace ni muere, de lo perfecto que, a veces,  está acompañado con la serpiente  que se muerde la cola y que nos indica el eterno retorno; por otro lado, también se presenta como un joven que sostiene el Zodiaco por donde circulan las estaciones que expresan que siempre hay repetición, y  que después de cada invierno viene cada primavera simbolizando el renacimiento de la naturaleza.

El Aión trasciende el mundo, pero eso no significa que no se encuentre en él. Paradójicamente, es precisamente el presente el momento en que Aión aparece o se desvela,  pero que, a su vez, también es un destello de fugacidad que se desvincula de las líneas temporales del tiempo (Cronos). El ser y el devenir; lo permanente y lo cambiante; este es uno de los grandes temas de la filosofía griega, que se ve reflejado respectivamente en los conceptos de aión y de cronos.

Imagen: Wikipedia

En suma, Aión es Dios de la vida y no de la vida que muere puesto que forma parte del pasado, del futuro, de la vejez y de la eterna juventud, en contraposición a la tiranía del presente de Cronos, que pertenece al tiempo y a la voracidad del mismo.

En la obra de Homero, el aión no aparece relacionado con la vejez, y sólo los jóvenes lo poseen plenamente. Cuando Hera discute el destino de Sarpedón con Zeus, describe la muerte de éste como el tiempo “en el que la psiqué y el aión le abandonaron” (Ilíada, Canto XVI)

Siguiendo este hilo conductor que relaciona el término Aión con el símbolo del círculo,  hay que entenderlo  como un periodo que retorna, una eternidad breve, un círculo en el orden del tiempo, fuera del espacio. Por esta razón es muy frecuente que los iniciados hablaran (a través de la simbología) de las “ruedas del mundo”. Dichas ruedas representarían lo Eterno, lo que siempre es (no como eternidad) sino como Eterno. El iniciado sabría perfectamente (por medio de la intuición) que hay que retornar por el Camino Eterno con armonía, orden y perfección, porque el Aión es anterior a todo; el iniciado forma parte de la realidad permanente de los múltiples cambios. El hombre iniciado (como capas de cebolla) tiene que desligarse de todas las capas mundanas, superficiales, banales, de sus deseos fútiles, de sus múltiples egos y aceptar el principio de todas las cosas de la naturaleza y el cosmos, puesto que la naturaleza es cíclica, cada proceso en ella es como un péndulo circular que avanza y retrocede y su desarrollo cíclico es su ley principal. Cabe destacar que el iniciado oscila en este recorrido sin interferir en la naturaleza ni tampoco bloquear el camino eterno que tiene su orden y armonía. El iniciado sabe que su punto de vista es parcial, pues la verdad última se daría cuando el iniciado alcanzase el despertar de la divinidad (el Atman), cuando esas capas ya por fin se han erradicado (deseos, ambiciones, la falta de pretensiones) y se une con la propia naturaleza divina y eterna.

El iniciado ha de alcanzar finalmente la vacuidad (el principio supremo), retornar a su origen, a la quietud, retornar a la propia naturaleza, no sin antes dominar la energía vital que se desplaza por los canales (chakras) de su cuerpo.

Aristóteles menciona el Aión de manera peculiar: “Nuestros abuelos nos han transmitido esta palabra como ciencia divina” (Del cielo, A, 9, 279ª).

Fuentes de información:

Campillo, Antonio. Aión, Chrónos y Kairós: la concepción del tiempo en la Grecia Clásica. Nº3, 1991. Págs. 33-70

Nuñez, Amanda. Los pliegues del Tiempo: Kronos, Aión y Kairós. UNED. PDF.

Etimología sobre: Aión

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Breve introducción a la doctrina del emanacionismo en la mitología griega

La mitología griega tiene una doble cara: por un lado, detalla el relato tradicional y arcaico del origen de los dioses, del universo, del hombre y de qué manera interactúan entre sí. Son relatos que provienen de un periodo remoto y que han ido creciendo sobre una base “mítica”; por otro lado, la otra cara (desconocida y alejada de nuestra actual sociedad) es la interpretación de la carga simbólica de acuerdo con sus orígenes y el lenguaje derivado del mismo y que permite una lectura y reflexión desde un punto de vista tradicional e indoeuropeo. Sin embargo, ambas caras coinciden en que la mitología viene de tiempos remotos, legendarios y es aceptada y transmitida de generación en generación. No son, pues, relatos inventados o de modas fugaces. De hecho, la tradición mítica detalla los aspectos más importantes de la vida de una raza y de cómo se produjeron los hechos más determinantes, lo que le hace tener un sello de autenticidad, como por ejemplo los seres primigenios que dieron lugar al mundo y los dioses que intervinieron en el orden de las cosas y, lógicamente, de la vida humana. No tenemos que olvidar tampoco a los héroes que nos marcan el camino y nos enseñan de qué manera se relacionan con los dioses. En suma, la identidad de un pueblo nos explica (por medio de la narración mítica) por qué sucedieron estos procesos originales.

Ulises atado al mástil de su barco tratando de vencer la atracción de las sirenas. Cuadro de Leon Belly Las sirenas (Museo de l’Hotel Sandelin, Saint Omer, Francia).

En el horizonte (pero no tan lejanos como pensamos) el mito, los dioses y los héroes van trazando los fundamentos de nuestros orígenes; asimismo, explican y detallan las causas de las cosas desvelando los orígenes sacros de la emanación y los sucesos que han dejado huella en nuestro mundo que, lamentablemente, están ahora apagados, mudos, aletargados, donde el hombre, sin sensibilidad a lo sagrado, le ha dado la espalda a la chispa divina de nuestros orígenes.

Cabe destacar que es un rasgo muy distintivo que la base de las fuerzas naturales en formas próximas a lo humano sea de tipo antropomórfico, pero ¿el antropomorfismo de los dioses es una de las características más distintivas del origen de la mitología?

Si repasamos los orígenes de la mitología griega, éstos nos ofrecen una explicación minuciosa del universo animado por fuerzas sutiles y figuras de rostros humanos. Sin embargo, el eslabón principal sobre el origen y estructura ontológica del mundo griego es la del emanacionismo. Esto quiere decir que todo aquello que existe no es sino una emanación que procede de una unidad primordial, lo que Plotino denominó “lo uno”. Después de lo Uno y, siguiendo con la visión griega, es la Inteligencia o Nous (también se le nombra como espíritu, intuición), lo que sería el mundo platónico de las Ideas. Estos rasgos se observan en el mundo indoeuropeo de la Tradición que explica el sentido sacro sobre el mundo ordenado bajo las leyes del cosmos.

Algunas de las características más representativas del emanacionismo son:

  • Lo Uno no mengua y no se ve afectado por la emanación.
  • Lo Uno Está ajeno al tiempo.
  • Lo Uno está por encima de toda multiplicidad.

Por otra parte, el término Nous está ligado a Zeus como la mente suprema, pensante, observadora, reflexiva y meditativa.

Las características más representativas del Nous son:

Ø Es eterno y atemporal.

Ø No tiene ni pasado ni futuro, sino que lo ve todo en un eterno presente.

Ø Es alma del mundo: incorpórea e indivisible.

Ø Constituye el puente entre el mundo suprasensible y el mundo de los sentidos.

Ø Está orientada hacia arriba pero también hacia abajo, hacia el mundo de la naturaleza. (Lo que es arriba es abajo).

Ø Está fuera del mundo sensorial.

Para Platón, el Nous es la parte más elevada del alma, que permite el conocimiento directo, la intuición de la Ideas; es el acto primero del Bien, la visión inteligible vuelta sobre sí misma, la visión del principio, de lo Uno.

Plotino considera al Nous (la mente divina, el Logos, la razón) como un principio casi absoluto y como la primera emanación del Uno.

En Homero, el Nous se relaciona con una forma de inteligencia divina. En la Ilíada, “el Nous de Zeus es siempre más poderoso que el de los hombres” (XVI, 688).

Aunque en la Odisea, Homero puntualiza que el Nous también es exclusivo del ser inteligente, de aquel que se guía interiormente, a través de la intuición. El ejemplo que se puede citar es cuando Circe desea hechizar a Odiseo con un brebaje para convertirle, al igual que a sus compañeros, en cerdos. Pero el astuto Ulises tomó un antídoto gracias a la ayuda de Hermes y Circe, con gran asombro, exclamó: “sin duda en tu entraña se encierra un Nous indomable” (X, 329). En suma, el Nous es el “cordón umbilical” que une el hombre a los dioses, la esfera más íntima y personal que relaciona el hombre con los dioses.

El camino iniciático está trazado en el cosmos, entre las Constelaciones, como vía de desarrollo espiritual. Este camino ha sido transmitido en los doce trabajos de Heracles.

Para entender la estructura de la emanación el planteamiento sería el siguiente:

SER SUPREMO

  • Incondicionado con respecto al atributo, a la forma o a la raza.
  • Inmanifiesto e Incognoscible (Deus Absconditus).
  • Principio Primero y Eterno, la Realidad Superior del Universo (conocido también como Brahman en el hinduismo).
  • Principio Divino.

MANIFESTACIÓN POR EMANACIÓN DEL PRINCIPIO SUPREMO

  • Dioses
  • Demons
  • Seres vivos
  • Naturaleza
  • Minerales

¿Cuál sería la primera manifestación del Ser Supremo, según el esquema?

Las fuerzas sutiles o numens que:

  1. Dinamizan y armonizan el entramado cósmico.
  2. Cada numens tienen una dinámica diferente.
  3. Forman parte del mundo manifestado.
  4. Emanan del Principio Supremo.

Durante el periodo anterior a los dioses antropomórficos, es decir, hablamos del conocimiento exclusivos de las fuerzas sutiles, el hombre era consciente de:

  1. Su origen sacro.
  2. Vivía de acuerdo a ÉL.
  3. No dudaba de su existencia de una realidad superior que le era evidente.
  4. El origen del hombre era el mismo que el del cosmos.

¿Quiénes fueron las fuerzas sutiles o numens en la mitología griega?

Las fuerzas sutiles o numens en la mitología griega fueron:

  1. Caracterizados de manera antropomórfica (los dioses olímpicos).
  2. El hombre empieza a hablar de dioses con el fin de no caer en el olvido de la existencia de la trascendencia.
  3. Conocimiento relacionado con el Ser Supremo.
  4. Identificación del Ser Supremo.
  5. Las divinidades se adaptaron a cada cultura, según sus valores existenciales, a sus sensibilidades y a su idiosincrasia (formas, atributos, razas).

El rol del hombre griego que dicta Homero:

  • Está supeditado a las potencias del universo. Siempre tiene presente estas potencias.
  • Reconoce y vive bajo esos poderes mágicos, bajo un orden general del universo, de una ordenación de los embrollados acaecimientos de la vida de los individuos.
  • Su certidumbre considera el mundo como un cosmos, una organización cósmica, como lo que pretende instaurar en sus organizaciones sociopolíticas con el fin de establecer el orden macrocósmico en el mundo de aquí abajo.
  • Se resigna a su suerte, y en eso reside su poder, su fuerza, pero a la vez interactúa con el plano sutil de la realidad; no adopta, pues, una actitud pasiva hacia el mundo Suprasensible.
  • La religión de Homero vive en el mundo de lo racional, sus dioses son perfectamente comprensible para el espíritu griego. De la misma manera, también se puede acceder a ellos, interactuar con los mismos y Conocerlos (gnosis) con las herramientas Suprarracionales que se dan, por ejemplo, la Iniciación en los Misterios mayores, tales como sucedía en Eleusis o en Samotracia.(Veáse ambos enlaces).

Según van avanzando los periodos históricos junto a los mitos de las edades, la erosión de los dioses se ajustaría a los siguientes parámetros:

  • Antropomórficos.
  • De Carácter religioso-exotérico, fiel reflejo de las creencias del pueblo griego.
  • Adaptados a culturas-etnias, según sus sensibilidades e idiosincrasias.
  • De base politeísta.

El hombre, dada las circunstancias y según sus tradiciones, rebajó aquellas fuerzas sutiles o numens al grado más grosero (con cualidades muy reconocidas entre los dioses como la envidia, la cólera, la inmoralidad, los caprichos…) con el antropomorfismo, ya que no supo entender aquellas fuerzas sutiles o numens como origen sacro, viviendo de acuerdo con Él, pues no era necesario transformar las fuerzas sutiles a divinidades con formas humanas y con unas cualidades mezquinas y poco adecuadas a sus orígenes divinos y sacralizados.

En cuanto a los vegetales y los minerales:

  • Son formas burdas de la Manifestación del Principio Supremo.
  • No contienen el Principio de la Eternidad (Atman), por lo tanto, son otros tipos de realidad.
  • Al no tener el Principio Divino, el panteísmo, por ejemplo, sería inviable en estos casos.

En suma, y según el esquema, hay una emanación con una jerarquía clara, definida, descendente y sucesiva de entidades espirituales intermedias entre la cúspide divina y el mundo material que nos rodea.

Atman

El Atman solamente anida en el hombre, en estado aletargado, es la semilla divina. La finalidad del hombre es el despertar de la semilla divina a través de la iniciación. Heracles (con la realización de los doce trabajos), Jasón (en la búsqueda del Vellocino de Oro), Ulises en su odisea, son ejemplos claros donde se da el proceso iniciático para el despertar de la divinidad en nosotros; los numens y demons no tienen Atman.

En síntesis, el Principio Supremo se manifiesta por Emanación, y el hombre comparte el principio activo de la eternidad (el Atman). Así se entiende que el hombre se considere eterno, pero no inmortal; todo lo contrario que los dioses.

Por otra parte, Atman comparte esencia con Nous y no se aprecia diferencia ontológica entre ambos. Nos referimos a Nous cuando lo ubicamos en el origen y más allá del mundo manifestado; sin embargo, tal como se menciona en líneas anteriores, Atman está en el interior del hombre y, los héroes griegos (por medio de un trabajo espiritual e interiorizado) nos muestran la forma de activar esta semilla divina. Atman y Nous comparten esencia en el interior del hombre, ambos puentes nos unen con nuestro origen divino, sagrado y eterno.

En la Ilíada nos encontramos, por ejemplo, a Sarpedón cuyo padre es Zeus (Divino) y su madre (mortal) la bella Europa. Según el emanacionismo, de su madre hereda el Atman, de Zeus el linaje divino. Por esta razón, los héroes se jactaban de ser descendientes (pequeños microcosmos) e iguales a lo Uno y no una creación por la voluntad de Dios. Se trata, en definitiva, de que el hombre recorra el camino ascendente hasta conseguir despertar ese Atman que se halla como aletargado en su fuero interno. Gracias a esa paternidad divina a Sarpedón le proporcionaría la posibilidad privilegiada de activar los poderes (numina) que le faciliten esa activación, la del Atman,

Pneuma

Pneuma viene del griego y significa soplo, viento; aliento, respiración; espíritu o soplo divino. Pneuma se colocaría dentro del cosmos como fuerza sutil dentro del mundo manifestado (al mundo celeste, al Olimpo) y no con el principio supremo inmanifestado.

Por lo tanto, nos referimos a un principio de vida activo que, tras el fallecimiento, regresa al mundo celeste. De este modo, unos pocos héroes tenían el privilegio de estar con los dioses, como es el caso de Heracles, cuyo eidôlon fue visto por Ulises en el Hades pero que, al mismo tiempo, vivía entre los dioses inmortales (Odisea, XI-601). La parte que vivía en el Olimpo sería el pneuma del héroe. Esta naturaleza (pneuma: espíritu o soplo divino) atrapada dentro de nosotros debe ser recordada y redimida ante la orden divina superior.

También, y según el mito órfico, Dioniso es hijo de Zeus y Perséfone, antes de que esta se convirtiera en reina del Hades. El pequeño creció en Creta, protegido por los mismos guardianes que habían guardado a Zeus de los ojos de Cronos. Pero los Titanes, enemistados con Zeus, esperaron a que los guardianes descansaran para atraer al pequeño con juguetes dorados. Cuando los Titanes se abalanzaron sobre él el pequeño intentó defenderse tomando la forma de diversos dioses y animales, pero terminaron por despedazarle y devorar su carne cruda. Atenea interrumpió el espantoso banquete justo a tiempo para rescatar el corazón del pequeño, lo encerró en una figura de yeso en la que insufló vida (pneuma=aire) y así Dioniso se hizo inmortal. Zeus, preso de ira, mató a los titanes con sus rayos. Según el mito de las cenizas nació la especie humana, que es una mezcla de la parte terrena de los titanes y la parte divina de Dioniso. Esta parte divina es la que debe quedar libre y redimirse.

Para las corrientes filosóficas-sectarias, como los pitagóricos o los órficos, el pneuma era la sustancia primordial que el cosmos respiró antes de que nada parecido al aire existiera, principalmente porque en sus cosmologías los elementos estaban en este estadio primigenio aún por diferenciar y separar.

Mencionamos el término eidolon cuando es la representación material del alma, muy atestiguado en la sociedad arcaica y en la épica de Homero. La psique (alma) sería como el negativo de la imagen, una “sombra” que revolotea en el Hades; mientras que el eidolon es la representación más indiscutible del alma del difunto.

En las fuentes homéricas, Ulises, durante su visita al Hades, habla con el eidolon de su amigo Elpenor (Odisea, XI). De lo contrario, si fuera la psique de Elpenor, ésta produciría un sonido como el de un zumbido, ininteligible y su manifestación sería como un humo opaco y escabroso.

Aunque hay que enfatizar que, el significado de eidolon, no siempre va asociado con el alma del difunto. Un ejemplo es cuando Apolo aleja a Eneas del templo para que fuera curado de sus heridas tras su lucha con Diomedes: y fabricó un eidôlon a imagen y semejanza de Eneas (Ilíada, V).

Referencias:

Del Mundo Tradicional me ha sido de gran utilidad:

La teoría del emanacionismo o emanatismo

Es de lectura obligatoria para entender el Mundo Tradicional los siguientes enlaces:

Septentrionis numen-numina

Septentrionis Interpretación-metafísica de los mitos

Para ampliar más información relacionado con la temática:

Santa-María, A. Plotino, las formas platónicas y el noûs aristotélico (2013)

Otras referencias de interés:

Nous

Pneuma 

Eidolon

Agradezco a Eduard Alcántara por tamizar el texto y compartir sus conocimientos e interpretación de la Tradición. Para ampliar más información sobre el autor, os emplazo:

Alcántara, E. (Metapedia)

Alcántara, E. (Septentrionis)

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Prometeo y la búsqueda del fuego

Recomendamos “Los dioses cautivos. Mitología en el Museo del Prado” Conferencia impartida por Miguel Ángel Elvira Barba, Profesor Titular de Historia del Arte, Universidad Complutense de Madrid.

 

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Viaje a Grecia: Corinto

Museo Arqueológico de Corinto

Corinto, una de las urbes más importante de la antigüedad, fue una ciudad-estado (polis) ubicada en el istmo de Corinto, la estrecha franja de tierra que une el Peloponeso con la Grecia continental, a medio camino entre Atenas y Esparta (Véase Imagen 1). Su emplazamiento geográfico la convertía en una ciudad privilegiada al ser un paso obligatorio para ir a la región del Peloponeso.

Imagen 1

Según el mito, Corinto fue fundada con el nombre de Éfira por Sísifo, su primer rey. Os emplazo al mito ampliado de Sísifo comentado en este blog: Sísifo

Efectivamente, y siguiendo el hilo de Homero (Ilíada, Canto VI, 153): hay una ciudad llamada Éfira en el riñón de Argos, criadora de caballos, y en ella vivía Sísifo Eólida, que fue el más ladino de los hombres. Sísifo engendró a Glauco, y éste al eximio Belerofonte, a quien los dioses concedieron gentileza y envidiable valor.

Corinto luchó bajó el mando de Agamenón en la guerra de Troya. Según la tradición, los dorios (acompañado de los heráclidas) conquistaron Corinto tras luchar contra los eolios  que habitaban en la ciudad.

Continuando el hilo mitológico, el hijo de Sísifo fue Glauco y el hijo de éste Belerofonte (algunas tradiciones le hacen hijo de Poseidón) cuyas mayores hazañas fueron matar a la Quimera y domar a Pegaso, el caballo alado. Os emplazo al enlace sobre este héroe mitológico desarrollado en este mismo blog: Belerofonte

Corinto está lleno de mitos (Sisifo, Belerofonte..) y es una ciudad muy peculiar. Para empezar, en la cima del Acrocorinto (Acrópolis de Corinto) se hallaba el templo de Afrodita en el que se realizaban relaciones sexuales con sus sacerdotisas (prostitución ritual como en los templos de Istar y Astarté, diosas fenicias) como método de adoración a la diosa. De aquí que Corinto fuera conocido como la ciudad de Afrodita, pues la diosa disponía de al menos tres santuarios, erigiendo a Afrodita protectora de Corinto.

Como ejemplo, un atleta corintio llamado Jenofonte (a mediados del S. V. a.C.), juró dedicar cien prostitutas al servicio de Afrodita en su ciudad natal si obtenía una victoria olímpica y el joven atleta consiguió una doble victoria en la carrera a pie y en el pancracio (lucha cuerpo a cuerpo). De hecho, se encargó a Pindaro la escritura de una oda para ser cantada en el templo de Afrodita y respondió con su acostumbrado estilo escribiendo un poema que comenzaba: Muchachas amantes de los invitados, sirvientas de Persuasión en la rica Corinto, que quemáis las lagrimas doradas de fresco incienso, que a menudo hacéis volar vuestro juicio hacia Afrodita, celestial madre de amores, que sin reproche os permite recoger, muchachas, sobre amables lechos un fruto de suave sazon (..)

Vista del Acrocorinto, con el golfo de Corinto al fondo. (wikipedia)

Luego, y según Pausanias, Poseidón y Helios se disputaron a Corinto. Briareo, uno de los Hecatónquiros y árbitro de la disputa dictaminó que el istmo de Corinto perteneciera a Poseidón y Acrocorinto  a Helios.

Murallas del acrocorinto

La fuente Pirene (Imagen 2) está ubicada en el recinto delimitado por las murallas de la acrópolis. Pausanias (Descripción de Grecia) expresa: Detrás del templo hay una fuente que, según dicen, es regalo de Asopo. Habiendo visto Sísifo a Zeus raptar a la hija de ese río, se negó a decirle al padre quién era el raptor hasta que le diera un manantial en el Acrocorinto.

Hay que destacar que en la fuente Pirene había una estatua de Apolo y un recinto con una pintura de Ulises atacando a los pretendientes, tal como se relata en la Odisea.

Es cierto que la mayor parte de las ruinas de Corinto corresponden a la época romana, debido  a la devastación de la ciudad llevada a cabo por las legiones romanas en el 146 a.C.

La antigua Corinto se encuentra en la ladera septentrional de la colina de Acrocorinto, alrededor del Templo de Apolo (Imagen 3). Precisamente, en este lugar, Belerofonte capturó al caballo alado Pegaso.

En el interior del Templo de Apolo, obviamente, había una escultura de bronce del dios Apolo, según comenta Pausanias.

Los templos griegos (Olimpia, Atenas, Corinto..) se conciben con un sentido profundamente religioso, considerándolos como casa del dios protector. La Cella o Naos albergaría la estatua del Dios  a la que se dedicaba el templo y el Opistodomos ( cámara cerrada donde se guardaban los objetos de culto y el tesoro) sería utilizado para depositar las ofrendas correspondiente a la deidad. Como rasgo característico, el templo griego no era concebido para acoger fieles o celebrar ritos en su interior así que su construcción era concebida hacia el exterior, por eso a menudo se habla del sentido escultórico de la arquitectura griega. Todos los actos religiosos, desde las procesiones o deposición de ofrendas se celebraban en el exterior por lo que era común encontrar un altar en su exterior.

Imagen 3

Estructura de un templo griego. Fuente: https://www.glosarioarquitectonico.com/

 

Busto de Afrodita (Museo Arqueológico de Corinto)

Para concluir, en Corinto se celebraban los Juegos Ístmicos en honor a Poseidón. Los Juegos Ístmicos tenían lugar cada dos años. Como era habitual, la competición abarcaba la carrera, el pugilato, el pancracio y el pentatlón. Durante los juegos se celebraban rituales religiosos que incluían libaciones, sacrificios y una procesión en honor de Poseidón. El premio para los vencedores consistía en coronas de pino (por hallarse cerca de un pinar) que posteriormente fueron sustituidas por otras de apio y luego se volvieron a usar guirnaldas de pino.

La tradición ateniense menciona a Teseo como fundador de los juegos; y en la versión corintia, mejor colocada, fue el astuto Sísifo quien los fundó.

Referencias:

Grimal, Pierre. Diccionario de mitología griega y romana.

López Saco, J. Mito y religión en el mundo

Para ampliar más información, os recomiendo:

  • Moreno Leoni, Álvaro. Entre el helenismo y el Imperio romano. La visita de Pausanias a Corinto. (PDF)
  • Corinto
  • Juegos Ístmicos

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Viaje a Grecia: Mesenia

Recorrer Mesenia es descubrir el yacimiento arqueológico más impresionante y hermoso de la Grecia antigua. Mesenia es  abrir una nueva ventana y contemplar sus paisajes soberbios y a la vez melancólicos. Los relieves vertiginosos dan finalmente a una llanura que vuelve a subir. No te esperas un yacimiento tan bien conservado y tan  lleno de riquezas. Mesenia, por historia, fue la rival de Esparta en los siglos arcaicos, pues se encontraba en los límites con Laconia. Mesenia reposa en las laderas del Itome  y en ellas se puede admirar la más hermosa muralla de la ciudad. (Imagen 1)

Imagen 1

El nombre epónimo de las laderas se le debe a una ninfa de la montaña llamada Itome. Según el mito local , Itome había sido encargada de criar a Zeus niño junto con otra ninfa llamada Neda, y ambas tenían la costumbre de bañarse en la fuente Clepsidra, situada en  Mesenia. Existía, según reza el mito, un santuario de Zeus Itoma que enunciaba oráculos.

Los rincones más llamativos de Mesenia son:

  1. Patio porticado rectangular con referencias de la época helenística y romana
  2. El odeón, una construcción destinada a competiciones de canto y poesía, pero también al teatro. Otras veces , su espacio se aprovechaba para debates políticos y reuniones judiciales.
  3. El estadio
  4. Mausoleo
  5. Las ruinas de la antigua Mesenia
  6. Las Stoas del gimnasio y palestra

Pausanias deja una detallada descripción de la ciudad y de sus principales templos y santuarios, todos ellos en honor a los dioses: Deméter, por ejemplo, tenía uno especial porque también en Mesenia se celebraba una ceremonia parecida a los misterios de Eleusis; Asclepio también tenía un lugar consagrado para sus curaciones o el templo de Zeus Itomatas en la cima de la acrópilos.  Las estatuas que erigían la ciudad eran de Zeus Soter y de Artemisa Lafria.

Mesenia estaba rodeada de manantiales, con un mercado principal y varios lugares de sacrificio.

La ciudad tenía erigida una estatua de Aristómenes, rey de Mesenia, que luchó contra los espartanos en la Segunda Guerra de Mesenia y  los tuvo bajo control casi dos décadas (685 aC-668 aC).

Mesenia destacaba por la solidez de sus fortificaciones, que superaba a todas las del  Peloponeso, con una muralla de 8 km de extensión. La muralla está flanqueada por torres de unos 9 m. de alto, levantadas a intervalos irregulares: estas tienen dos plantas con escapatorias en la parte inferior y ventanas en la superior, y se entraba por puertas en el nivel más alto del muro al que se llegaba por tramos de escalones. De las puertas sólo dos pueden ser localizadas, la del este o puerta Laconia, situada en el lado oriental, y la norte o puerta Arcadia.

Los Heráclidas

Según el mito, Zeus había destinado a Heracles para que fuera originalmente Rey de Argos, Laconia y Mesenia, pero Hera se la ingenió para que estos reinos fueran para Euristeo. A partir de ese momento se conoce por el nombre de los heráclidas a los hijos de Heracles (Hilo, Macaria, Agelao, Manto, entre otros) y a sus descendientes. Los heráclidas dorios reclamaron por derecho divino sus tierras y acabaron, tras varias generaciones de guerra, conquistando los reinos que abarcaban el Peloponeso y así gobernarlos , pues era la tierra de sus ancestros. De este modo, Mesenia está ligada a la conquista del Peloponeso por los dorios ( llamada también “invasión doria” o “regreso de los heráclidas”)  y con la estirpe de los heráclidas, es decir, los hijos de Heracles y sus descendientes, pero, sobre todo, a los descendientes de Hilo, el mayor de los cuatro hijos que Heracles tuvo con Deyanira. La conquista del Peloponeso, por parte de los dorios, supuso la recuperación del pasado heroico de los descendientes de Heracles. Un ejemplo fue la figura de Cresfontes.

Cresfontes era tataranieto de Heracles y tuvo como hermanos a Temeno y Aristodemo que juntos conquistaron la península del Peloponeso a la cabeza de los dorios. Al concluir la guerra los tres hermanos se repartieron el reino y  Cresfontes, que le interesaba Mesenia , gracias a un ardid suyo, consiguió reinar sobre ella, que era el lote más rico. Temeno reinó en Argos y Aristodemos en Lacedemonia. Una vez distribuidos los lotes, cada uno erigió un altar a Zeus y sobre estos altares, cada uno encontró una señal que guardaba relación con el carácter del pueblo sobre el que había de reinar: en Argos, un sapo; en el de Lacedemonia, una serpiente, y en el de Mesenia, un zorro. Entre las obras fragmentarias de Eurípides hay una en concreto sobre Cresfontes.

Para ampliar la información sobre la conquista de los Heráclidas os remito a la versión de Apolodoro: APOLODORO, Biblioteca, II, 8, 2.

Referencias recomendadas:

Grimal, Pierre. “Diccionario de Mitología Griega y Romana”. Editorial Paidos.

Hard, Robin. “El Gran libro de la Mitología Griega”

 

Enlaces relacionado con la temática Heracles-Euristeo:

Tirinto;

Euristeo

 

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El orfismo, entre religión y filosofía

Los ritos mistéricos surgieron en la Grecia antigua como respuesta a las aspiraciones individuales que la religión olímpica no abarcaba. Estos tenían un carácter secreto, iniciático, voluntario, soteriológico y giraban más en torno al sujeto que a la divinidad. El orfismo contaba como profeta mítico a Orfeo, un héroe que habría vivido en torno al 1.200 a. C., y cuyo dominio prodigioso de la música, su participación en el viaje de los Argonautas y su incursión en el Más Allá en busca de Eurídice, hicieron de él la encarnación más acertada del mediador entre lo humano y lo divino. El profesor emérito de Filología Griega de la Universidad Complutense de Madrid, Alberto Berbabé, analiza los preceptos del culto órfico y refiere a las enseñanzas y mitos de su guía, presentándolos a través de fuentes textuales y artísticas de la época.

Os recomiendo la conferencia de Alberto Bernabé (Fundación March)

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Viaje a Grecia: Atenas, luces y sombras

 La actual Atenas, al igual que algunos países de Europa, está en una situación muy delicada y de emergencia. Su posición está muy lejos de aquella polis que vislumbró al mundo entero. Atenas ha tocado fondo, es una sombra estremecida por un mar en penumbra, sumergida en una terrible pesadilla de los tiempos modernos, la New Age y la globalización; su brillo glorioso se ha corroído definitivamente.

La Acrópolis se aúpa sobre tres colinas: la primera de ella se la conoce como el Museión, dedicada a las musas; la segunda colina es la denominada Fix, el lugar sagrado de la Asamblea del Pueblo, cuna de la democracia; y la tercera colina se le llama las Musas.

La Acrópolis vista desde el Ágora

La Acrópolis está esquelética, pero su halito es de nobleza, poder, supremacía y de espíritu indemne. Atenas y la Acrópolis, dos realidades, como dos burbujas que flotan en un mismo plano, que se tocan, pero no se mezclan: Modernidad versus Tradición.

Desde el ático del hotel observaba dos mundos desiguales, dos realidades opuestas y me preguntaba: ¿qué ocurre cuando dos mundos chocan? ¿qué es real? Si digo que la Acrópolis, no lo es; si me inclino por la actual Atenas, me equivoco. Lo que si es cierto es que hay un solo mundo y el mundo es en cada instante lo que no puede dejar de serlo. ¿Son dos realidades en un mismo mundo? Quizá,  pasado y presente unidos por un hilo histórico. Me imaginaba a la temida y severa Átropos cortando el hilo con sus afiladas tijeras, escindiendo nuestro “cordón umbilical” de nuestra civilización…

El Partenón

Desde lo más alto de la planta del hotel ya uno contemplaba que bajo sus pies se asentaba las ruinas de la humanidad. Mi Atenas, pasado y presente, me abrió los ojos, me despertó repentinamente del sueño para concebir la realidad tal como es y no tal como pensamos que es. De esta manera, uno llega a la conclusión que el cosmos es la única realidad que nos incumbe a todos.

Cosmos, κόσμος, (kósmos) significa “Orden”, es una totalidad lo mismo que tú y yo. Todos estamos integrados como células en el organismo que están conectadas a todas las demás, por medio de la sangre, la cual se liga con los demás órganos con sus respectivos sistemas, y así como una máquina perfecta todo está unido y en orden.

¿Está la Acrópolis ligada con la sociedad moderna ateniense? ¿Atenas está conectada con la Acrópolis? ¿La acrópolis es imagen de la actual Atenas? ¿Quién es esclava de quién? La Acrópolis es testigo mudo de la enfermiza Atenas. La Acrópolis es una observadora hierática, testigo mudo de la extenuación de Atenas, del agotamiento de sus ciudadanos, de su debilitamiento económico, de su fragilidad social y de su carencia identitaria. La nueva Atenas es una puerta hacia al abismo, ese abismo llegará al resto de ciudades europea de manera silenciosa y paulatinamente.

Contemplando la Acrópolis desde la terraza del hotel, situada en la última planta, percibía la esencia profunda de lo que es la vida. La realidad es la que es, tal como la contemplaba, no a vista de un turista, evidentemente. La Acrópolis revelaba por sí solo la esencia. No hacía falta abordarla con el pensamiento, tampoco puedes sondearla con el conocimiento, pues si sometemos a la Acrópolis a partir de una conciencia egocéntrica estamos ya en los niveles del dualismo. Por eso, la Acrópolis es infinita y nosotros somos finitos con nuestras múltiples capas que nos impiden conectar con nuestra primigenia naturaleza espiritual porque estamos influidos por referencias culturales, sociales, políticas, familiares y esas capas han de eliminarse de nuestra mente para entrar en un mundo interior desconocido antes de acceder a otro nivel de ser y de conciencia.

Me sentía pequeño desde la terraza del hotel. Tenía a mis pies Atenas. Nuestro hogar es el universo entero, así querían reflejarlo los griegos a través del arte, por medio del lenguaje mítico y del lenguaje conceptual. Pero era inevitable pensar que la Acrópolis tiene un corsé en la falda de su ladera: la actual Atenas. Al bajar la mirada y ver Atenas la vida no es tan bella y alegre como pensamos. Es un contraste ver esa panorámica. Ensamblar la Acrópolis con la actual Atenas, una ciudad demacrada, avejentada y deslucida,  se antojaba difícil.  Desde arriba se veía una óptica arrolladora de sus calles, un núcleo urbano caótico, con un tráfico intenso y descontrolado. Los edificios parecen una estampa antigua de una guerra, en blanco y negro, con esas azoteas de los edificios cargadas de placas solares; o mejor dicho,  una marea de placas solares que arropan las terrazas y tejados haciendo un efecto luminoso artificial horrible. El panorama era negro ahí arriba: se vislumbraba la verdadera dimensión del caos, del desorden, de una ciudad que está en coma profundo sostenida por la respiración artificial de los bancos europeos. Atenas está muerta. Pero no es solamente el canon económico el que ha llevado a Atenas al coma. Recorrer las calles atenienses por los barrios (Plaka, Monastiraki, Kolonaki…) y por los alrededores del mercado central es una experiencia estremecedora, porque sabes, en primera línea, que la crisis jamás va a remitir, sino que es una nueva forma de vivir, otro palpitar, donde el pluriculturismo y las diferentes étnias  tampoco ayudan a reorganizar el caos ateniense. Edificios clásicos abandonados, un viejo teatro esquelético que en su día tuvo que ser un foco cultural y que ahora  está para realizar una película de zombis, calles levantadas, un casco urbano antiguo, viejo y demacrado que me recordaba a las capitales de la vieja  Europa del Este. Esta es la Atenas que vi.

Cuando uno pasea por Atenas se da cuenta que forma parte de una tela-araña que empieza a expandirse por todas partes, abigarrada, caótica, con un tráfico intenso y desordenado. Atenas está colapsada, agotada, paralizada…No hay salida para encontrar un remanso de paz, de tranquilidad, de serenidad. Oler las especias, la comida, oír la música, el jaleo de los comerciantes del zoco, ver los rostros multirraciales de las personas, la manera de vivir sus vidas cotidianas… uno llega a la conclusión de que está en Oriente próximo (Palestina, Siria, Turquía…) en lugar de Occidente. Yo me quedé abrumado paseando por mi Atenas, esa ciudad donde nació el arte, la ciencia, la filosofía, la literatura, el teatro.. Sin embargo, hoy día, es una ciudad sin alma, sin luz, sin brillo, donde se modela la nueva sociedad moderna, bajo la triste y tenue melodía de un acordeonista que perdía su mirada, precisamente, hacia la Acrópolis.

A esto hay que añadir los años de crisis que han paralizado Atenas convirtiéndola en una urbe decadente que sobrevive, por un lado, del surtidor económico de la UE y, por otro lado, del turismo que ansía un selfie en la cotizada Acrópolis y, gracias a estos turistas, por las calles brotan un caudal de personas que llenan los bares, los restaurantes y las pequeñas tiendas de regalos contrastando su alegría con los datos económicos tan paupérrimos y deprimentes  que tienen asfixiado al país. Porque Atenas, en definitiva, sobrevive de la ventilación asistida del el banco central europeo y de los turistas que visitan sus ruinas.

Atenas es un espejo de nuestra sociedad moderna. ¿Qué sería Atenas sin la Acrópolis?

La Atenas moderna es el fiel reflejo de un país que ha enterrado su legado histórico-cultural para sucumbir a la nueva ola de la modernidad. Tan solo hay que recorrer sus arterias principales para darse cuenta que su pulso está débil y que el ritmo frenético que presenta es asistido artificialmente. Atenas es un  alma en pena que vaga en una realidad de luz y de oscuridad, que se aferra a las ruinas de edificios antiguos y lugares míticos que se alzan con debilidad por sus calles y plazas. Atenas vive de la sombra de su pasado, del turismo que busca la luz nostálgica de su historia clásica que dejó de brillar hace muchos siglos. Pero lo más sorprendente es que a pesar de que la mayoría de los yacimientos arqueológicos presentan un estado de debilitamiento, han continuado inspirando al hombre durante siglos, de las más distintas culturas y de todo tipo de corrientes literarias, filosóficas y artísticas. Grecia ha sido y es fuente original de la liberación del hombre que intenta sacudirse las bajezas de su condición, aunque sea mirando muy atrás, al pasado, a una civilización desaparecida, porque mirar a la Atenas de hoy es como mirar la sombra de una vela  que va consumiéndose lentamente.

Templo de Zeus

Templo de Zeus (Atenas)

Viajar a nuestra civilización occidental ha supuesto para mi hacer un peregrinaje hasta al pico más alto de la cultura occidental, un bálsamo espiritual para poder entender lo que fuimos y en lo que nos hemos convertido hasta llegar a nuestra era moderna y progresista, en un mundo actual que ha traído consigo la confusión, la violencia, la depresión y la caída del hombre hacia lo banal.

La otra cara de la moneda, sin embargo, es la marca del hombre griego antiguo que está impregnada en cada resto arqueológico, como si se tratara de una huella particular, genuina y única. Los antiguos sabios de Grecia expresaron que el movimiento, las transformaciones de los seres y de los fenómenos que siempre han rodeado al hombre son siempre de carácter circular. El punto final coincide exactamente con el inicio del proceso. Así lo reflexionaban los filósofos: las cosas, a través de los diferentes procesos de cambio, vuelven al final a su estado original. El retorno al origen tiene que ser, como principal premisa, un retorno al reposo, a la quietud, a la serenidad. En cada rincón de Grecia, en cada paisaje, su entorno natural está lleno de dioses que nos hacen recordar que fuimos una cultura y una raza humana inteligente que procede de una luz perenne que se aloja en nuestro interior y que nos hace descubrir, en cada paso, que somos parte del universo, de ese Orden. La sabiduría, precisamente, no es una patente exclusiva de Oriente, pues con el nacimiento de la sabiduría de occidente el hombre ha construido en su interior un puente para alcanzar lo sublime. Occidente (el mundo griego, el espíritu indoeuropeo) representa la base de nuestra civilización. En mi anteriores escritos sobre Grecia he querido persistir en la idea de nuestras raíces, pues las considero fundamentales como hilo conductor para llegar a alcanzar nuestro estado original. Este estado original debe manifestarse en nuestra sociedad, pero no sin antes conocer cuál es nuestra verdadera naturaleza, aquella naturaleza divina que defendía Sócrates, Platón y Aristóteles en sus diferentes suposiciones.

Mi periplo por Grecia coincidió con los 50 años del aniversario de la llegada del hombre a la luna. Precisamente mi viaje a Grecia me hizo descubrir que el verdadero sentido del hombre no es conquistar la luna, sino alcanzar la cima más alta de la espiritualidad, fuente original de luz perenne y solar (apolínea) que se halla dentro de nosotros y que solamente se descubre cuando olvidamos pensar en pisar la luna. Esto viene al hilo de que el hombre sigue en su egoísmo en creerse superior a la naturaleza, que somos el rey Midas y que nuestro deber es saciarnos a través del materialismo, en anhelar el poder terrenal, en dominar y explotar al prójimo para beneficio nuestro. Existe en nuestros tiempos una cultura dominante, manipuladora y extorsionista sobre nuestros orígenes. Nos quieren lanzar al abismo de la nada, al caos de la inconsciencia.  Nada que ver con la sabiduría que exhalaban los griegos en la que su principal tarea consistía en conocernos a nosotros mismos como lo que realmente somos y no como quieren que seamos en nuestra actual y demacrada sociedad. Por esta razón, debemos mirar hacia el Cosmos, a nuestro origen, a la fuente primigenia de nuestro verdadero Ser, antes que escudriñar la Luna.

A través del nacimiento de la antigua civilización griega, y desde diferentes ramas del conocimiento, como el teatro, la literatura, la filosofía, el arte, nuestro principal enfoque consiste en pulir nuestro propio espejo para que se pueda reflejar el cosmos entero en toda su plenitud, pues somos luz perenne que ilumina y lo unifica todo. Pero nuestra sociedad va a contra corriente y no nos extrañe, por ejemplo, que las materias de humanidades, como el griego, el latín o la filosofía quieran ser eliminadas de la educación académica, borrarlas de nuestra educación y así debilitar nuestra cultura. La sociedad actual va cambiando de un día para otro, no hay control, no hay una brújula interior que nos guíe, una estrella que marque nuestra ruta…El mundo de ahora es esclavo de la materia, de la exaltación de la vanidad, del egoísmo y de las alucinaciones mentales más perversas.

La antigua sociedad ateniense viene a recordarnos que la cultura consiste, ante todo, en el cultivo de la naturaleza interior y en alcanzar la sabiduría con un propósito elevado por el cual el hombre va perfeccionándose a sí mismo, esculpiendo su alma en cada instante de su vida, manifestando su parte divina en los momentos más loables de su vida. Por esta razón, el arte era para ellos un canal de expresión de su alma. El arte griego nos enseña la perfección humana siendo la armonía y la belleza sus principales basamentos. El arte nos conmina a unificar con nuestro ser más íntimo y personal superando barreras y dicotomías. Contemplar esculturas, cerámicas, orfebrerías de los periodos más representativos que expresan un estilo de vida, unas creencias religiosas, me hace reflexionar de cómo el hombre ha ido buscando la excelencia a través del arte.

Atenas, germen de sabiduría, es un tesaurus de sabiduría occidental que muchos han olvidado o quieren lapidar el brillo y el esplendor de su sello originario tan genuino. Sin embargo, Atenas  se resiste a morir porque  los millones de visitas que recibe cada año sirve para sostener los latidos de una cultura que no deja de asombrarnos.

Imagen: Twitter

El viaje a Grecia ha sido para mí un aliento de los dioses para encontrar dentro de mí una perla que late con el mismo retumbo que el primer día que Grecia abrió su alma al resto del mundo.

¿Qué seríamos nosotros sin la antigua civilización griega? ¿Es hora de renovar una estructura política-social acorde con los recientes tiempos? ¿Volvemos la mirada al pasado y recuperamos nuestras raíces? ¿Qué es un árbol sin sus raíces? Atenas es como un árbol sin raíces. Depende de nosotros recuperar nuestras raíces. Esta es la reflexión que me traigo de mi Atenas.

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Mito y rito en los ritos dionisiacos

La primera mención a Dioniso, el dios del vino, se encontró en varias tablillas micénicas de los siglos XIV-XII a. C. En la mayoría de los casos, las mujeres eran sus grandes adoradoras y la manifestación del culto se producía en forma de danzas y músicas, en lo que suponía para la sociedad griega una transgresión y un abandono momentáneo de la cordura necesarios para poder contradecir las costumbres diarias. El ritual, que pretendía la alteración de la conciencia en los participantes y un acercamiento a la naturaleza –pero donde no habría alcohol, sacrificios de animales o sexo desenfrenado, como expone el profesor emérito de Filología Griega Alberto Bernabé–, se celebraba durante unos días, tras los cuales Dioniso abandona la ciudad y el orden social se recobraba enseguida.

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Viaje a Grecia: el santuario de Delfos (Parte III)

En la antigua Grecia, el culto se celebra en lugares concretos llamados santuarios, a los que la presencia de la divinidad convierte en lugares sagrados e inviolables. Algunas prohibiciones eran, por destacar las más llamativas: entrar de manera impura, morirse en ellos o cortar ramas (olivo, sobre todo). Otro aspecto a tener en cuenta es la imposibilidad de cambiarlos de lugar o modificarlos  sin haber tomado las precauciones pertinentes. Estos lugares presentan unas características comunes determinadas por las necesidades naturales del ritual: fuentes, bosques, rocas;así como las necesidades arquitectónicas:  un muro de piedra o una valla vegetal podían delimitar su perímetro y diferenciarlos de la tierra profana. Los santuarios podían estar localizados en el centro urbano o en el campo. Pero todos tienen un elemento común: el altar. Diríamos que es el elemento principal e indispensable para la vida religiosa que transforma cualquier espacio en un lugar sagrado.

Maqueta del Santuario de Delfos

El santuario de Delfos puede tomarse como ejemplo para entender las características particulares de la religión griega que se han mencionado en el párrafo anterior. Lógicamente, Delfos se convirtió no sólo en un lugar de culto, sino también un lugar de referencia para la realización de otras prácticas no menos importante, como es el deporte y la música. La música, el deporte y la religión eran los basamentos que definían a Delfos.

El funcionamiento del oráculo empezó en el siglo VIII a.C., un poco antes de la época de Homero. Los restos no nos permite hacer una lectura anterior debido a su complejidad. Anterior al siglo VIII a.C., o sea, en el periodo micénico rendían culto de algún modo a una fuerza natural relacionada con Gea. Gea tuvo como icono a la serpiente pitón y una adivina (Temis, la diosa de la Justicia). Pero poco más se puede decir sobre el santuario.

Como referencia a mi visita a Delfos, Pausanias nos marca la ruta que se ha de seguir.  A continuación, detallo una breve descripción de mi visita al santuario oracular por excelencia:

  1. Atenea Pronaia: edificio redondo, reconstrucción de una obra muy importante (siglo IV a.C.) por Teodoro de Fódice. El acceso se realizaba desde la parte baja de la ciudad, conocida como Marmaria, donde se observa el tholos o templo circular de Atenea Pronaia. El templo antiguo estaba dedicado a Atenea y era uno de los más antiguos templos griegos, sobre el 650 a.C. El Tholos es un edificio circular poco frecuente en otros santuarios. Su finalidad sigue siendo objeto de controversia. Nos los podemos encontrar también en Epidauro. Son los dos únicos santuarios con Tholos.   

     

    Vista panorámica de el Gimnasio (Wikipedia).

    2. Gimnasio: Pausanias no le da importancia, solo menciona que Ulises fue herido en el pie por un jabalí. Es el gimnasio más antiguo que nos encontramos (S.IV a.C.). Al lado hay otra pista que servía para entrenarse cuando no llovía. Delfos tenía unas instalaciones cubiertas y no cubiertas para paliar las necesidades durante todo el año. También, contaba con una piscina (cisterna), su finalidad era exclusivamente para refrescarse. Era circular de 1o metros de diámetros. También se contaba con una palestra, una zona de entrenamiento para los atletas. Subiendo del gimnasio por el camino que conduce al santuario nos encontramos:

    1. Fuentes Castalia: es la inspiración de la poesía pues los poetas bebían mentalmente de sus aguas cristalinas que le ofrecía Apolo. Antes de entrar en el santuario, los peregrinos tenían que purificarse en dicha Fuente. Píndaro afirmó: “suprema es el agua”. La fuente aún es hermosa, pues el paraje natural, como podéis imaginar, la embellece mucho más.

    Fuentes Castalia

    Vía Sacra

  2. Entrada del Santuario de Apolo: Plutarco es otro guía para entender Delfos, sus escritos narran muy bien el trazado de todo el recinto. De hecho, fue Sacerdote de Delfos (95 d. C. ) y sus apuntes hacen mucho más interesantes la visita a Delfos. (Para ampliar más información: Plutarco). Digamos que la entrada principal del santuario de Apolo comenzaría  desde la Vía Sacra (véase imagen de arriba). Cuando uno entra al recinto sagrado no tenemos que perder de vista todos los ángulos, porque según avancemos tenemos que recrear las imágenes sucesivas que las obras de arte nos ofrecen. Impresiona contemplar tantas obras de arte originales en un ambiente natural, un museo al aire libre. El santuario acoge otros edificios directamente relacionado con el culto, los llamados tesoros, o con las necesidades comunes para los visitantes, como por ejemplo, el teatro, el gimnasio o el estadio. Para todas las ofrendas y tesoros expuestos hay siempre detrás un mito o una historia de guerra vinculada con el santuario, en agradecimiento o bien como una demostración de poder y riqueza de las diferentes ciudades estados. Como me es imposible mencionar todas, citaré aquellas que más me han gustado:El tesoro de los atenienses: es uno de los ex votos más conocidos y el que tiene una distinción especial sobre los demás. Las principales escenas que presenta son: la Amazonomaquía, las heroicidades de Teseo y los trabajos de Hércules. Dentro se guardaban los ex votos que donaba la ciudad. El tesoro de los Atenienses se erigió para conmemorar una victoria ateniense, un acontecimiento histórico de la polis o bien, como otros autores atestiguan, para manifestar en el sagrado recinto de Delfos, la devoción y la riqueza de la ciudad que lo donaba. Otros monumentos del mismo calado serían: el tesoro de los Beocios, el de los Megarenses, el de los Sifnios, el de los Etolios, el de los Corintios, entre otros. Todos ellos con la misma finalidad que el Tesoro de los Atenienses. El ónfalos (reconstrucción) está situado en la parte lateral de la Vía Sacra, al lado del Tesoro de los Atenienses.

    El ónfalo, en primer plano.

    Me encuentro en la plaza, frente al Templo de Apolo, justamente en la rampa de entrada al pronao (reconstruida), ¡¡Qué maravilla!!

En la pronao estaban las dos frases lacónicas y cargadas de sabiduría: “Conócete a ti mismo” y “Nada en exceso”. Sabios principios. Sin embargo, había otra inscripción, muy curiosa y que ha sido fruto de debate durante siglos y siglos: la “E”, la que dio más controversia a los sabios griegos. Concretamente, Plutarco escribió un tratado titulado “Sobre la E”. La “E” es la quinta letra del alfabeto griego (epsylon). Sin embargo, fue Amonio, el maestro-filosófico de Plutarco, quien expuso que la “E”  significa “Eres” , en una palabra, la divinidad Apolo “Es” mientras que el hombre se mueve en el devenir de los tiempos. Esta reflexión nos recuerda a la formulación bíblica de quién es Dios y la respuesta es rotunda: Dios es el que es. El planteamiento de Plutarco resulta muy interesante y reflexivo para abrir un hilo de debate sobre  la “E”.

 

El templo de Apolo, visto desde la parte superior del santuario.

El teatro tenía una capacidad para 5.000 espectadores. Las representaciones eran dramáticas y líricas. Como dato curioso, al ser un lugar muy frecuentado, sobre sus muros tenían grabados diferentes actas y decretos que necesitaban divulgación.

El Estadio

La primera construcción del estadio se remonta al s. V a.C, así lo confirma la inscripción grabada en la parte externa del muro sur del estadio. Como era normal, al principio no había asientos; los asientos de piedra del Parnaso fueron construidos gracias a la portación de Herodes Ático en los tiempos del emperador Adriano. Este estadio (178, 35m) es un poco más pequeño que el de Olimpia (212, 54 m) pues la pista de Olimpia se midió con los pies de Hércules (697,3 pies), como cita el mito.

Ahora se entiende que Delfos  se le conoce como “ómfalos”, el “centro” u “ombligo” del mundo durante más de mil años. Ciudadanos de todo el mundo y reyes de todas las patrias acudían desde los lugares más remotos para consultar a la sacerdotisa del oráculo, para construir monumentos a los dioses en oro, mármol, bronce y piedra y para participar en competiciones atléticas o musicales. A partir de hoy, espero que Delfos sea una visita obligada para los amantes de la cultura griega, para aquellos que quieran descubrir algo nuevo y diferente y, sobre todo, sentir esa fuerza que había allí presente, sin igual, y que pululaba alrededor del santuario.

Delfos me conquistó, me desbordó y me abrió un nuevo horizonte para entender el pensamiento griego.

Tomo prestadas las palabras de la autora literaria Aurora Luque para concluir mi viaje   a Delfos:

Cómo podría desintoxicarme. Dependo de por vida de una droga. De Grecia.

 

Bibliografía:

  • Petsas F. M. Delfos. Sus monumentos y su museo. Ediciones CRINI, 2004.
  • Kaplan M. El mundo griego. Universidad de Granada.

Me ha sido de gran utilidad para ampliar más información sobre Delfos:

  • Conferencia sobre Delfos realizada por Miguel Ángel Elvira Barba (Canal Youtube Fundación Juan March)

 

 

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Viaje a Grecia: Delfos, más allá del mito (Parte II)

Kylix con la representación de Apolo realizando una libación. (Museo de Delfos)

APOLO

Como breve reseña mitológica, Apolo es el hijo de Zeus y de Leto (hija de los titanes Ceo y Febe). Su hermana melliza es Artemisa. Apolo nació sietemesino, pero gracias a Temis que le alimentó con néctar y ambrosía su crecimiento fue rápido. Apolo, a los pocos días de nacer en la isla de Delos (la antigua Ortigia), pidió un arco y flechas, que Hefesto le facilitó inmediatamente. Delos significa “brillante”, (por Apolo, dios de la luz), en otras fuentes la relacionan con “manifiesta, evidente”. Pitón, hijo de Gea, persiguió a Leto para matarla, pero no lo consiguió. Después, Apolo, sin titubeo, fue tras la serpiente Pitón a la que hirió con sus flechas en el Monte Parnaso. Pitón huyó al Oráculo de la Madre Tierra en Delfos (ciudad llamada así en honor del monstruo Delfine, su compañero), pero Apolo continuó su caza hasta que le dio muerte en el interior del santuario.

Gea presentó el ultraje a Zeus, quien no solamente ordenó que Apolo fuese al valle del Tempe para purificarse, sino que además instituyera los Juegos Píticos en honor de Pitón, los cuales debía presidir como penitencia y restaurar el daño causado.

Según otra versión paralela, Apolo visitó Creta y a la vuelta (convertido en delfín) se trajo los primeros sacerdotes y se apoderó del Oráculo de Delfos y retuvo a su servicio a la Pitonisa. Por esta razón, los cretenses legaron su música sagrada, su ritual, sus danzas y su calendario a los helenos, así como el labrys, o hacha doble, que dio nombre a la primera corporación sacerdotal de Delfos, los Labriadas.

Para ampliar más información relevante os remito al siguiente enlace: Apolo

APOLO HIPERBÓREO

La historia de Apolo nos puede resultar a veces confusa, según las fuentes, porque también a Apolo se le conoce como un dios de los Hiperbóreos, es decir, “hombre de más allá del Viento Norte”. Delos (vinculado directamente con Apolo), precisamente, fue también otro centro de culto hiperbóreo.

El origen de los hiperbóreos se sitúa en las regiones septentrionales del noroeste de Europa. La propia etimología de la palabra “hiperbóreos” indica que viven más allá del viento Bóreas, es decir, en algún lugar lejano y desconocido localizado en el norte. Los hiperbóreos estaban organizado bajo una ley divina donde no había guerra y todo el entorno era de paz, de armonía, de justicia y de sabiduría con un vínculo directo con los dioses. En síntesis, una Edad de Oro similar a la que menciona el poeta griego Hesíodo en su obra la Teogonía. Por lo tanto, los hiperbóreos son una raza sagrada, libre de enfermedades y vejez, que no conocían ni el trabajo ni la guerra y pasaban sus vidas danzando, tocando la lira, la flauta. Como bien atestigua las fuentes de la Tradición, el país de los hiperbóreos es la patria original de los pueblos arios e indoeuropeos, foco principal de la Tradición Primordial. La civilización nórdico-polar fue su epicentro espiritual.

Según el mito, Zeus dictó que Apolo residiera en Delfos y trajera las leyes a los helenos, pero el joven dios se marchó volando sobre un carro tirado por cisnes desde Delos hasta el país de los hiperbóreos, donde permaneció un año entero. Sin embargo, como los habitantes de Delfos no dejaron de invocarle con cánticos y danzas, el dios marchó hasta Delfos.

Desde entonces, pasaba los tres meses de invierno entre los hiperbóreos y regresaba con la primavera a Delfos. Durante su ausencia Dioniso reinaba en Delfos como señor del oráculo.

Si Apolo se convirtió en el dios que aleja el mal y purificador por excelencia fue porque él mismo tuvo que purificarse después de haber dado muerte a la serpiente Pitón. Según el mito, Apolo tenía que limpiar su propia mancha, o dicho al estilo griego antiguo tenía que evitar que se produjera el “miasma”, una desgracia que corrompía una sociedad entera. Para ampliar más información sobre el término  ir a: miasma y o catarsis.

Por lo tanto, Apolo contribuyó a humanizar las costumbres arcaicas en relación con el homicidio, de ahí las dos máximas inscritas en su templo: “Conócete a ti mismo” y “Nada en exceso”.

Por otra parte, si seguimos las fuentes del mundo Tradicional a través de Eduard Alcántara, el autor indica que Apolo hiperbóreo: simboliza a la perfección, con su actitud mayestática, la inmutabilidad y estabilidad del Principio Supremo; un Principio Supremo que equivale al No-Ser de determinada metafísica o al Motor Inmóvil del que hablaba Aristóteles. (Es lo Insondable e Inindefinible y a partir de lo cual se manifiesta, por emanación, el Universo. Es la Trascendencia pura.) El Apolo hiperbóreo sí que es, por ello, la genuina representación de un tipo de Espiritualidad Solar en sentido puro; tomando, pues, al Sol en el sentido del astro Iluminador (la estrella) que permanece fijo e inmutable y alrededor del cual giran los móviles planetas. ( Ir al enlace de Eduard Alcántara)

Efectivamente, hay datos que confirman que existe una identificación entre Apolo-Helios desde, al menos, la época arcaica (Esquilo, Suplicantes, 212-214). Sin embargo, hay que matizar un aspecto para evitar confusiones. Todas las cualidades positivas son representadas por las divinidades solares, como por ejemplo Ra (símbolo de la luz solar) en la civilización egipcia o Helio y Apolo, entre los griegos. Pero la diferencia es evidente entre Helio y Apolo. Por un lado, Helio simboliza al sol que nos nutre cada día, el que preside las estaciones, la fecundidad y la productividad de la tierra; y, por otro lado, Apolo es el símbolo de la productividad del alma, es decir, los frutos terrestres se convierten en este caso en los “frutos” del alma, de los deseos y de su espiritualización-sublimación. En suma, Apolo representa la armonía del alma, la obra interiorizada; Helio representa el astro solar que fecunda, la obra exteriorizada, es decir, representa una cualidad del espíritu.

Volviendo al hilo del mito, Pitón fue enviado contra Leto por Hera para mortificar a Zeus (leer: Himno homérico a Apolo), y Apolo, después de matar a Pitón y, lo más probable a su compañero Delfine, se apodera del templo oracular de la Madre Tierra, pues Hera era la Madre Tierra o Delfine en su aspecto profético.  Para ganarse a la opinión local de Delfos se instituyeron juegos fúnebres regulares en honor a Pitón y mantuvieron en su puesto a su sacerdotisa. La interpretación sobre la religiosidad en esta época remota del significado de la muerte de Pitón y la relación del hombre-iniciado con la Madre Tierra lo aclara Eduard Alcántara en su blog: “ representa un certero símbolo para clasificar a ese tipo de religiosidades cuyos fundamentos están sometidos a las leyes del devenir, de la caducidad y de la mutabilidad, un certero símbolo para clasificar a esas religiosidades de corte telúrico-matriarcal en las que la Madre Tierra se convierte en la divinidad central, pues los productos que en ella toman vida (las plantas) nacen, crecen, se reproducen y mueren (así como los animales y las personas que de dichos productos dependen); son perecederos. Quien rinde culto a la Madre Tierra como eje principal de sus creencias no concibe más realidad que aquélla del devenir y no podrá, por tanto, aspirar a acceder al Despertar -del que hablaba el Buda- consistente en Identificarse ontológicamente (debido a la transustanciación conseguida por el ya Hombre Superior) con el Principio Supremo que es imperecedero, eterno e inmutable, a diferencia de lo que sucede con el cosmos o mundo manifestado que es caduco, mutable y perecedero”.

Así, se entiende que Gea, la Madre Tierra, representa el mundo del devenir, el arraigo al mundo exterior y la fecundidad, y de tales cualidades nace la serpiente Pitón que busca el beneficio del mundo, la obra exteriorizada; sin embargo, Apolo es la manifestación  suprema del espíritu y del alma,  por eso mata a la serpiente Pitón y cierra un ciclo antiguo y primitivo dominado por una religiosidad telúrico-matriarcal para dar comienzo un ciclo de crecimiento del alma con otras directrices marcadas por el propio Apolo: armonía, serenidad, “nada en exceso” y “conócete a ti mismo”.

 

 

Dioniso (Parte del frontón del templo) Museo de Delfos

DIONISO

Según el mito órfico, Dioniso Zagreo es hijo de Zeus y Perséfone, antes de que esta se convirtiera en reina del Hades. El pequeño creció en Creta, protegido por los mismos guardianes que habían guardado a Zeus de los ojos de Cronos. Pero los Titanes, enemistados con Zeus, esperaron a que los guardianes descansaran para atraer al pequeño con juguetes dorados. Cuando los Titanes se abalanzaron sobre él, el pequeño intentó defenderse tomando la forma de diversos dioses y animales, pero terminaron por despedazarle y devorar su carne cruda. Atenea interrumpió el espantoso banquete justo a tiempo para rescatar el corazón del pequeño, lo encerró en una figura de yeso en la que insufló vida y así Dioniso renació de nuevo y se hizo inmortal. Zeus, preso por la ira, mató a los Titanes con sus rayos. Según el mito de las cenizas nació la especie humana, que es una mezcla de la parte terrena de los Titanes y la parte divina de Dioniso, según la versión órfica.

La forma de  los diversos animales que Dionisio manifestó fueron la de León, Toro y Serpiente, y éstos fueron los emblemas del año tripartito en el calendario. Nacía en invierno como serpiente (de aquí su corona de serpientes), se convertía en león en la primavera y lo mataban y devoraban como toro, cabra o ciervo en el solsticio estival, y a su vez se celebraba su festividad con fervor y júbilo mostrando la tumba de su resurrección anual en Delfos, tal como menciona Plutarco en su tratado (“Sobre Isis y Osiris” 35).

Dionisio tenía rango de divino, así se refleja en unas tablillas micénicas del siglo XIII a. C.  encontradas en Pilos. Es un dios vital de la naturaleza que se manifiesta en múltiples formas, dentro de su ámbito del reino de la naturaleza que le es propio. Por ello es garantía de la nueva vida y renovación porque representa el movimiento cíclico de la naturaleza, la primavera, la vid, la cosecha, el vino, el sacrificio, etc. Por lo tanto, es una vida en continua renovación, con un hálito indestructible fiel reflejo de la naturaleza y de la interacción del hombre con la propia naturaleza.

La lectura que podemos realizar en cuanto a la enseñanza de Dioniso es que el hombre siente la necesidad de comprender la vida humana y ajustarla en esos ciclos de la naturaleza y entender la figura de un dios de salvación, una figura que garantice a los hombres que sus vidas no están limitadas a los márgenes del nacimiento y la muerte, sino que se integrarán en esa dinámica creadora y destructora de la vida cíclica.

Otras versiones del mito de Dioniso lo relacionan como hijo de Zeus y de Deméter, o bien de Io. Sin embargo, la leyenda más popular lo hace hijo de Sémele y Zeus. Os emplazo al siguiente enlace para ampliar el mito: Dioniso.

Por otra parte, siguiendo el hilo del historiador Jacob Burckhardt (Historia de la cultura griega. Vol. I) los griegos tomaron de los tracios el culto de Dioniso y de ahí la complejidad de descomponer el origen de Dioniso, pues era procedente de Tracia, un culto extranjero. La complejidad de Dioniso se debe a que se parte de la idea de una época remotísima en que la religión de los griegos (aún por definir) era todavía un crisol de anhelos e ideas propias tomadas de la fe de algunos pueblos y de otras culturas.

Durante el periodo arcaico de Homero (S. VIII a.C.) empezaría el frenesí dionisíaco por parte de los fieles de Dioniso. No obstante, en la epopeya de Homero, tanto en la Ilíada como la Odisea (S. XIII), hay que ser muy cautos, pues el papel de Dioniso aparece unas cuantas veces, de manera fugaz y como segundo plano del escenario. Cabe destacar, por ejemplo, que en los dos poemas homéricos nunca interviene en la vida y en los destinos del hombre, ni es el quien ofrenda y escancia el vino. Por lo tanto, si no tiene un papel destacado en el mundo homérico nos da a entender que el dios tracio todavía no había alcanzado el pico más alto en la vida y en la fe de los griegos durante el conflicto de Troya, pero no se descarta que haya tenido una significación importante que fuera más allá de unos cuantos cultos locales, como puede ser en el caso de Pilos, en la época micénica (S.XVII-XII a.C.), donde se recoge un registro del dios en una tablilla con su nombre y su culto.

El espíritu griego, al ser poco propenso a abrirse a nuevos dioses, nos hace indicar que Dioniso tuvo que darse a conocer de un modo gradual, paulatino y abriéndose paso como un dios exótico. Aunque hay otras versiones que defienden que, si el dios se presenta como extranjero y lejano, no es porque sea de procedencia exótica, sino porque tenía una tendencia a lo extraño.

Lo que no cabe la menor duda es que, finalmente, el frenesí dionisíaco, el éxtasis de las fiestas orgiásticas causaron furor en la zona de Grecia central y en el Peloponeso siendo presa de su encanto la totalidad de las mujeres y que, a su vez, los griegos sentían, como no podía ser de otro modo, un rechazo contra estos agitados y turbulentos ritos procedentes de los tracios, una aversión nacida de un instinto muy hondo, contrarias a la mesura y el equilibrio del espíritu griego.

Por eso se explica que el Dioniso que pasó a engrosar parte del Olimpo griego junto a los grandes dioses,  no era el antiguo dios tracio, sino una versión suavizada, con un perfil más helenizado y humanizado. Bajo esta nueva corriente, los griegos celebraban su fiesta anual, en la que el dios era adorado como el dios del vino, como el protector de la germinación de la vid y de los campos, como divina encarnación de la plenitud de vida de la naturaleza en todo su esplendor.  Asimismo, Dioniso también tomó relevancia en la tragedia griega y la poesía.  Según Jacob Burckhardt, la cúspide de la poesía griega, el drama, nace en realidad de los coros que animan las fiestas dionisíacas, como es el caso de Atenas, con sus alegres y pomponosas fiestas con gran entusiasmo, lejos de ser aquellas fiestas tracias con que periódicamente se conmemoraba la “epifanía” de Dionisos, su aparición en el mundo de los vivos, su salida del reino de las sombras en medio de las treguas nocturnas. Por eso, la naturaleza originaria de Dionisos, señor de los espíritus y las almas (y no la del dios del vino) tuvo también su continuidad en Delfos y en Atenas. El éxtasis, el desenfreno, el sombrío salvajismo del arcaico culto dionisíaco no desaparecieron del todo, pues en las fiestas trieterias, en las Agrionias y las Nictelias, se conservaban rasgos originales de la antigua barbarie, en medio de toda la finura de la civilización griega.

Los rituales más representativos ofrendados al dios tracio antiguo eran los sacrificios bajo un estado de delirio, comer carne cruda, la furia y la expresión desorbitada con que desgarraban con los manos a los animales destinados al sacrificio.

No eran cultos precisamente privados o que estuvieran ocultos en la sociedad griega. Sin ir más lejos, “Las Bacantes” de Eurípides refleja lo que se detalla en líneas anteriores.  Eurípides presentaba en cada una de las figuras del drama la divina locura a la que están sometidas, el poder de sojuzgamiento de sus almas que vibraban en las orgías dionisíacas y que nos permite imaginar lo que eran aquellos trances del alma.

La finalidad de estas fanáticas fiestas era la “purificación” del alma extáticamente excitadas. Quienes participaban dentro de este círculo mágico, consagraban sus almas, corriendo y danzando furiosamente por las montañas para formar parte de las bendiciones del dios. El mensaje de Dioniso era el de un gran alivio espiritual para el iniciado. En mi opinión, el iniciado debía aceptar el nuevo conocimiento, símbolo de la creación divina, luego interiorizarlo y, por último, soltarlo todo. En otras palabras, era el momento de la abertura a la eternidad, revelando todo lo que había dentro y exaltando que el cuerpo era un templo que contenía la divinidad. Este estallido cósmico representaría, quizá, las constelaciones existentes, el universo trazando el mapa de la humanidad o un instrumento de navegación para alcanzar el cenit espiritual. Las fiestas dionisiacas remiten a una danza de celebración alegre, danzarinas, que evolucionan por un decorado teatral, el monte Parnaso,  un entorno natural perfecto para la consagración de los iniciados. La finalidad última, tal como se detalla en líneas anteriores, era el nacimiento de algo que lleva tiempo incubándose dentro del iniciado y que revelaría la existencia de una potencia divina que necesita manifestarse hacia fuera. Las connotaciones fálicas que se daban en este ambiente eran el símbolo de toda creación y de todas las cuestiones relacionadas con la eyaculación y a la fertilidad.

En suma, el Monte Parnaso era el propio altar sacralizado manifestando que el mundo es divino, que la carne es una celebración viva y la vida una construcción incesante donde el iniciado formaba parte de ella. A través de Dioniso se conocía la alegría a través de un estallido. Dioniso era la vida misma, la transformación y la reconstrucción, la llama perenne de la materia y el espíritu. El dios era sinónimo de alegría cósmica y a su vez de la maravillosa catástrofe, la fuerza innominable, el amor cósmico que sostenía la materia, el huracán que atravesaba todo nuestro ser, etc. Los seguidores dionisiacos conocían el fuego del centro de la tierra, la luz del centro del universo, se alineaban con el eje universal, vibrante, para convertirse en un canal para la manifestación del dios. El iniciado, supongo, estallaría de alegría a sentir la unión: lo alto era lo bajo, lo bajo era lo alto, sería su experiencia propia y sublime cuando llegara al clímax de la exaltación dionisiaca. El iniciado experimentaría que todo lo que había estado encerrado en la materia, en su cuerpo (mental, físico, emocional y espiritual) rompería (como si se tratara de una eyaculación) hacía fuera y sentiría una danza cósmica dentro de sí y un reencuentro con su energía original. Ese sería su apoteosis final.

Apolo y Dioniso no tienen más remedio que compartir una alianza que se fraguó en Delfos, concretamente en el monte Parnaso, en la conocida gruta de Coricia. Ahí se celebraba el solsticio de invierno (un año sí y otro no) la fiesta nocturna de Dioniso, en las cercanías de los altares de Apolo, que era el dios que dominaba sobre Delfos.

Si en el propio templo de Apolo se celebraba una fiesta secreta a los sacerdotes apolíneos, las Tíadas (ménades, más tarde las sacerdotisas de Dionisos) danzaban frenéticamente en los montes. Las tíadas representaban a la luz de las antorchas acompañadas de una danza orgiástica,  el mito del Dionisos-niño desgarrado y devorado por los Titanes y la expulsión de éstos por Zeus, quien guarda los restos del niño que fue posible rescatar en el templo délfico de Apolo. Son las propias tíadas las que representan más tarde, mímicamente, la resurrección del dios.

En cuanto a las fiestas de Delfos se dividían, para satisfacer a ambos dioses. De esta manera hubo una reconciliación por parte de los sacerdotes del Apolo délfico y de los sacerdotes que representaban a Dioniso, como símbolo de universalidad religiosa. Y fue, precisamente el Oráculo de Delfos el que se encargó de introducir el rito de Dioniso en las comarcas colindantes y poco a poco contribuyó a su amplia difusión por toda la Hélade. Es cierto que el culto dionisíaco en Delfos fue disminuyendo hasta convertirse en un culto de versión moderada y suavizada, exentos de orgias y adaptado a la sensibilidad de la vida mesurada y serena de los atenienses. Dioniso, finalmente, se presenta como un dios liberador de las penas, del sufrimiento y de las tristezas de esta vida mundana. Sus cultos y festividades evocan la liberación de los sentimientos, la alegría sin control frente a las duras exigencias del orden establecido.  Cuando Hestia, diosa del hogar, decidió dejar el Olimpo y atender el fuego de las casas de las familias, Zeus eligió a Dioniso para ocupar su lugar como dios inmortal del vino, el jolgorio y las fiestas.

Apolo versus Dioniso, dos caras de una misma moneda. No se puede entender el uno sin el otro. Dos mundos que concebían la espiritualidad de dos formas distintas. Eduard Alcántara lo expresa así: Dionisos juega con lo sensual, con lo embriagador: con las danzas frenéticas, con el vino. Se le asocian rituales orgiásticos: es arquetípica, en atinada expresión evoliana, ‘luz del sur’. Es la agitación, la voluptuosidad, es el mundo de los sentidos, es símbolo del plano sensible y material de la realidad. Es, echando mano del hinduismo, prakriti. Por contra Apolo simboliza la espiritualidad pura, el dominio de uno mismo, el ser descondicionado e Iluminado por la Luz del Espíritu. Es el Primer Principio Eterno: es Purusha. Es Luz del Norte.

En otras palabras, lo dionisíaco como referente espiritual representa uno de los extremos en su oposición a la moderación apolínea. El triunfo de uno de estos principios niega al otro y a su vez supone la destrucción del contrario. La tensión entre lo dionisíaco y lo apolíneo (embriaguez y serenidad) vivificaría el arte griego durante muchos siglos.

Bibliografía:

  1. Ríos, E. J., La naturaleza del mito más allá de la mitología griega (vol. 1), [libro inédito<https://www.academia.edu/19982566/La_Naturaleza_del_Mito_mas_alla_de_la_Mitologia_Griega_Vol._III_&gt;,[consulta el 10-03-2020]
  2. García López J. . La religión griega, Madrid 1975
  3. Graves, R. Los Mitos griegos I. Alianza Editorial
  4. Burckhardt J. Historia de la cultura griega Volumen I. 
  5. Kaplan, M. El mundo griego. Universidad de Granada

Del Mundo Tradicional, me ha sido de gran utilidad para entender la perspectiva de Apolo y Dioniso el siguiente enlace:

Entre las obras literarias griegas os recomiendo:

  1. Las Bacantes-Eurípides
  2. Las Suplicantes- Esquilo

Entre los ensayos relacionados con la temática os recomiendo:

  1. El nacimiento de la tragedia(Friedrich Nietzsche)

 

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