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El origen de los démones

La sociedad griega es totalmente opuesta a la nuestra y los términos que nosotros usamos hoy día no tienen nada que ver con los de la época griega. Por ejemplo, la función de la religión de nuestra época está secularizada a nivel social; en la sociedad griega la religión está inserta en todos los campos de la vida pública, social y política. Igualmente, el término démones (demonios) ha ido cambiando a lo largo de los diferentes periodos de la literatura griega. Para entender las variantes que ha adoptado dicho término debemos remontarnos a la religión prehelénica, minoica y micénica donde la naturaleza cobra un cariz notable al representar los fenómenos atmosféricos (lluvia, trueno, etc) como demonios, fuerzas que dominan la naturaleza y al hombre y a la que hay que respetar. Asimismo, el sol, la luna, los ríos, el mar, las estrellas, representan démones que guían el curso de la vida del hombre.

Hesíodo

Después, en Los trabajos y los días de Hesíodo se cuenta el relato de las cinco edades del mundo (v. 109-201). Es en la edad de oro donde los hombres vivían como los dioses, sin saber lo que eran las enfermedades ni la vejez, sin conocer el sufrimiento ni el hambre. Eran, pues, hombres ricos y poderosos. Tras llegar la inevitable muerte,  los hombres de la edad de oro morían vencidos por el sueño y eran  depositados en la tierra, por voluntad de Zeus, como demonios benignos y, concretamente, como demonios que moraban sobre la tierra, convertidos en guardianes de los hombres, que acompañaban y guiaban entre ellos, sin ser vistos, envueltos en nubes, observando la justicia y la injusticia y repartiendo la riqueza, como reyes. Así pues, los hombres de la generación de oro eran entes protectores, que no van al más allá, a otro plano, sino que moraban y actuaban sobre la tierra con los vivos. Hesíodo le da el nombre de “démones”.

Por otra parte, Daimon es sinónimo de Theos (Dios), pero en Homero y en Hesíodo se refiere a los dioses o a la divinidad, en general. Por ejemplo: Cuando Homero dice de Licaón que un dios “lo lanzó en las manos de Aquiles” (Ilíada XXI, 47), no se refiere a un dios en concreto, sino a un demonio (daimon). En Homero la palabra daimon se aplicaba a los dioses en cuanto poder indefinido; sin embargo Hesíodo es el primero en referirse con esta palabra a divinidades menores (Trabajos y días v. 123).

Por lo tanto, los démones de Hesíodo no actuaban como seres intermedios entre los dioses y los hombres. Eran concebidos como seres inmortales y que moraban en un plano intermedio,  participando de la acción invisible y la vida eterna de los dioses. En Homero, el demonio ejercía sobre la humanidad una acción bienhechora o funesta (Ilíada, XV, 418, 468; XXI, 93). De aquí surgió el término  polidemonismo, es decir, la creencia en muchos demonios que circundan la vida del individuo.

En el ámbito filosófico, Pitágoras expresa “el aire está todo lleno de almas a las que se llama demonios y héroes. Son ellas las que envían a los hombres los sueños y los signos de la enfermedad y la salud” (cf. D. L., VIII 32). Aquí el término cambia drásticamente, con respecto a Hesíodo y Homero, pues, los pitagóricos enfatizaban la idea de que el alma recibía en cada renacimiento un nuevo daimon.

En Platón el término demonio va oscilando por matices muy concretos: el demonio asesor que guía al hombre durante su vida y conduce su alma ante los jueces después de su muerte (Fedro, 242); el demonio-alma, alma razonable dada a cada hombre (Timero, 41ª); y, por último, el producto de un dios y una mortal (Leyes, IV, 717b).

En Sócrates, se refiere al guía del alma durante la vida y después de ella, es un protector personal que acompaña y conduce.

“Me sucede no sé qué divino y demoníaco…Es una voz que se hace oír por mí y que, cada vez que eso me ocurre, me aparta de lo que eventualmente estoy a punto de hacer, pero que nunca me empuja a la acción” (Apología de Sócrates, 31d)

Empédocles  elabora, al parecer, su versión de la caída de los daimones en términos decididamente míticos. Empédocles explica la manera en que un daimon podía, en cada vida sucesiva, ascender a reinos más altos de la creación (plantas, bestias, hombres), padecer la mejor forma de encarnación posible en cada uno de ellos y reconquistar su estado original de dios. (Empédocles)

En la literatura mágica y pseudocientífica atribuida a Orfeo hay una destacada obra titulada Dodecaetérides donde hay varios versos que declaran que su contenido fue dictado por un demonio, una revelación. Asimismo, en el Papiro de Derveni (S. IV a. C.), rollo de papiro que contiene comentarios órficos, menciona invocaciones y sacrificios que apaciguan las almas. Afirma que mediante un encantamiento de los magos se puede cambiar la actitud de los daimones que salen al encuentro y son almas vengativas. Estamos, pues, muy probablemente, ante algún ritual funerario que pretendía tranquilizar las almas de los difuntos y evitar que los daimones las hostigasen por las faltas cometidas expiando así sus culpas. También, se alude a la existencia de daimones en el más allá, servidores de los dioses y que podrían tener como misión castigar a los hombres injustos.

En cuanto a la tragedia destacamos el Áyax de Sófocles y al personaje de Casandra de la guerra de Troya. En ambos casos se le atribuye una locura, causada por un daimon externo, que le llega como un castigo divino y la designación fatalista e inevitable del destino.

  • ¡ay de mí!, poseído de divina locura (Áyax, v 610)
  • Nunca, por propio impulso, hijo de Telamón, te has apartado de tu razón, como para arrojarte entre rebaños. Un mal divino debe haberte llegado (Áyax, v 183).

En definitiva, a través de este blog  y examinando los versos de Homero,  encontramos bastantes huellas del culto al alma, las cuales nos hace admitir que los descendientes de los antiguos griegos creían en una vida consciente del alma (psique) separada del cuerpo y  que ejercía una notable y destacada influencia sobre los hombres. Dicha creencia, siendo la fe el principio activo, les llevaba a cumplir diferentes clases de culto a las almas de los muertos. Con Hesíodo se continúa, de manera viva y fresca, la creencia en la exaltación de las almas de los muertos y su paso a una vida superior. Además, hay que tener presente, ante todo, el motor personal y familiar, los rituales que desempeñaron en sus prácticas privadas, predominando, en todo momento, el culto a los muertos, a los antepasados, a los daimones o a los héroes estrictamente locales.

FUENTES PRIMARIAS:

Obras: Teogonía; Trabajos y días; Escudo (Alma Mater)

Ilíada (Clásicos de la literatura)

Áyax. Las Traquinias. Antígona. Edipo Rey (El Libro De Bolsillo – Clásicos De Grecia Y Roma)

Obras completas de Platón. III. Diálogos dogmáticos: Fedón, Gorgias, El banquete, El político, Timeo, Critias: Volume 3 (Platón. Obras completas)

Apología de Sócrates (Cultura Clasica)

BIBLIOGRAFÍA

La religión griega en la polis de la época clásica (Universitaria)

Diccionario crítico de esoterismo (2 vols.) (Diccionarios)

ENLACES DE INTERÉS

Empédocles

El démon

Áyax

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El mito griego

Español: El Partenón (del griego Παρθενος, Par...

Español: El Partenón (del griego Παρθενος, Parthenos –Virgen–; uno de los adjetivos que servían de epíteto para Atenea) es el templo griego situado en la Acrópolis de Atenas dedicado a Atenea. (Photo credit: Wikipedia)

Para leer el artículo sobre el mito griego, pinchar en el siguiente enlace de este mismo blog: el mito en el pensamiento griego

 

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Prometeo: una inmortalidad de dolor y angustia

El nombre Prometeo tiene su origen griego y significa el “Pre-Vidente” o que se anticipa a los hechos. Prometeo no es un dios olímpico; es un titán (hijo de Japeto y Climene).

Prometeo sabía que en el suelo de la tierra reposaba la simiente de los cielos, por eso recogió arcilla, la mojó con sus lagrimas y la amasó, formando con ella varias imágenes semejantes a los dioses, los Señores del Mundo. “Los Hombres”.

Atenea, diosa de la sabiduría, que era su amiga, admiró la obra del hijo de los titanes e insufló en las imágenes el espíritu o soplo divino (alma divina) Enseguida, les dio a ellos para beber de un néctar mágico para que pudiesen recuperar su pureza, regenerarse, en el caso de que un día la perdiesen.

El término castellano alma proviene del término latino anima, el cual, a su vez, deriva del griego ánemos (viento). En el mundo griego, como en muchas culturas primitivas, se entendía el alma fundamentalmente como el principio de vida de todo ser viviente. Este hálito, soplo o principio vital se encuentra en todos los seres vivos (incluidos también los animales y las plantas) y desaparece cuando el cuerpo muere.

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junio 7, 2013 · 5:13 pm

El alma como “sombra”

Christian views on Hell

Christian views on Hell (Photo credit: Wikipedia)

Homero es para nosotros quien separa por primera vez cadáver (soma) y alma (psiqué), ya que la sombra del Hades es alma sólo. Es cierto que este alma se concibe todavía en términos de doble del muerto, pero el divorcio es absoluto desde el momento en que esas almas van a parar a un mismo lugar lejano, el reino de Hades, totalmente inasequible al mundo de los vivos. Homero posee la concepción primitiva de alma como doble, pero también la supera, pues hay una tajante división entre el hombre vivo y el doble del muerto, además de que las funciones mentales no tienen relación ya más que con un pensamiento positivo.

Cuando Circe dice a Ulises que sólo Tiresias posee un noos en el Hades, añade: “pero los otros (las almas que habitan en el Hades) revolotean como sombras (Odisea, Canto X). Asimismo, cuando Ulises desea abrazar a su madre en los infiernos (Odisea, Canto XI) ella vuela “como una sombra o un sueño”. Por lo tanto, Homero se limita a comparar al muerto como una sombra.

Homero traza un esquema muy sencillo sobre el pensamiento de la muerte y el destino del alma.

1) La muerte es el fin del hombre entero, aunque sobreviva el alma.

2) La muerte es la única certeza que posee el hombre sobre su futuro.

3) La sombra de la muerte se proyecta sobre el curso entero de la vida.

Hay que destacar, por otro lado, que la relación entre el alma del muerto y la sombra no ha sido aún objeto de un análisis sistemático, basándose en el estudio de las fuentes antropológicas disponibles. Lo más probable que se usara el término “sombra” como una metáfora.

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El comportamiento del alma en el sueño

Príamo suplicando a Aquiles

Príamo suplicando a Aquiles (Photo credit: grleal)

En los textos homéricos nos encontramos que la psiqué  abandona el cuerpo al comienzo de un desmayo y la recuperación de la misma señala que el alma ha regresado. En los escritos de Píndaro y de Jenofonte la actividad de la psiqué también destaca cuando el cuerpo duerme o cuando se encuentra al borde de la muerte. Hipócrates señala: cuando el cuerpo descansa, el alma (psiqué), despierta y puesta en marcha, administra su propia casa y lleva a cabo por sí misma todas las acciones del cuerpo. Porque el cuerpo dormido carece de percepción, mientras el alma despierta reconoce todas las cosas, ve cuanto es visible, oye lo que es audible, camina, palpa, siente dolor, medita. En una palabra, el alma cumple todas las funciones del cuerpo y el alma durante el sueño. Para los griegos, los sueños tenían un significado real más que imaginario ya que estaban dotados de mensajes . Por ejemplo, Aquiles acaba durmiéndose junto a la playa, y en su sueño le visita el alma de Patroclo. Le pide que le entierre pronto, ya que no puede entrar en el palacio de Hades, y que ambos sean enterrados juntos, pues así se criaron  (Iíada, XXIII ). En Homero, sin embargo, no existe una dualidad del alma como en Píndaro, portavoz del dualismo órfico cuerpo-alma divina y donde destacaba que el alma estaba dormida en el cuerpo hasta el momento del sueño, en que cobraba movimiento y autonomía.

Para ampliar más información: Los sueños en Homero

Obra de referencia recomendada:

  1. El concepto del alma en la antigua Grecia (El Árbol del Paraíso)

 

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El alma, como tema de discusión

El Ángel Caído

El Ángel Caído (Photo credit: montuno)

En el trascurso de la humanidad, el alma ha sido el tema de discusión más complejo de todas las religiones y filosofías. Aquí pretendemos desligarnos de cualquier dogma religioso o corriente filosófica, y darle un reconocimiento más universal y a la vez cercano. A través de la mitología griega, se asentaba una civilización que hoy día nos ha dejado un legado hermoso en cultura, arquitectura, ciencia y, de un modo “sui generis”,  explicaban los fenómenos de la naturaleza cotidianos a través de los mitos y de la idea del alma para explicar el hombre.  Estos mitos van mucho más allá de cualquier asiento popular o carácter primario. Detrás del mito se esconde una Vía Superior para hacer comprensible esas actividades complejas llamadas vida. Por eso, surgió el concepto “alma” y que, de manera paulatina, ha ido evolucionando en todas las culturas hasta alcanzar el cenit espiritual.

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La unificación del alma

La unificación del alma sólo existe en el centro de nuestro Ser, en el eje del péndulo que ya no está sometido a las oscilaciones del “si” y “no”

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