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Viaje a Grecia: Corinto

Museo Arqueológico de Corinto

Corinto, una de las urbes más importante de la antigüedad, fue una ciudad-estado (polis) ubicada en el istmo de Corinto, la estrecha franja de tierra que une el Peloponeso con la Grecia continental, a medio camino entre Atenas y Esparta (Véase Imagen 1). Su emplazamiento geográfico la convertía en una ciudad privilegiada al ser un paso obligatorio para ir a la región del Peloponeso.

Imagen 1

Según el mito, Corinto fue fundada con el nombre de Éfira por Sísifo, su primer rey. Os emplazo al mito ampliado de Sísifo comentado en este blog: Sísifo

Efectivamente, y siguiendo el hilo de Homero (Ilíada, Canto VI, 153): hay una ciudad llamada Éfira en el riñón de Argos, criadora de caballos, y en ella vivía Sísifo Eólida, que fue el más ladino de los hombres. Sísifo engendró a Glauco, y éste al eximio Belerofonte, a quien los dioses concedieron gentileza y envidiable valor.

Corinto luchó bajó el mando de Agamenón en la guerra de Troya. Según la tradición, los dorios (acompañado de los heráclidas) conquistaron Corinto tras luchar contra los eolios  que habitaban en la ciudad.

Continuando el hilo mitológico, el hijo de Sísifo fue Glauco y el hijo de éste Belerofonte (algunas tradiciones le hacen hijo de Poseidón) cuyas mayores hazañas fueron matar a la Quimera y domar a Pegaso, el caballo alado. Os emplazo al enlace sobre este héroe mitológico desarrollado en este mismo blog: Belerofonte

Corinto está lleno de mitos (Sisifo, Belerofonte..) y es una ciudad muy peculiar. Para empezar, en la cima del Acrocorinto (Acrópolis de Corinto) se hallaba el templo de Afrodita en el que se realizaban relaciones sexuales con sus sacerdotisas (prostitución ritual como en los templos de Istar y Astarté, diosas fenicias) como método de adoración a la diosa. De aquí que Corinto fuera conocido como la ciudad de Afrodita, pues la diosa disponía de al menos tres santuarios, erigiendo a Afrodita protectora de Corinto.

Como ejemplo, un atleta corintio llamado Jenofonte (a mediados del S. V. a.C.), juró dedicar cien prostitutas al servicio de Afrodita en su ciudad natal si obtenía una victoria olímpica y el joven atleta consiguió una doble victoria en la carrera a pie y en el pancracio (lucha cuerpo a cuerpo). De hecho, se encargó a Pindaro la escritura de una oda para ser cantada en el templo de Afrodita y respondió con su acostumbrado estilo escribiendo un poema que comenzaba: Muchachas amantes de los invitados, sirvientas de Persuasión en la rica Corinto, que quemáis las lagrimas doradas de fresco incienso, que a menudo hacéis volar vuestro juicio hacia Afrodita, celestial madre de amores, que sin reproche os permite recoger, muchachas, sobre amables lechos un fruto de suave sazon (..)

Vista del Acrocorinto, con el golfo de Corinto al fondo. (wikipedia)

Luego, y según Pausanias, Poseidón y Helios se disputaron a Corinto. Briareo, uno de los Hecatónquiros y árbitro de la disputa dictaminó que el istmo de Corinto perteneciera a Poseidón y Acrocorinto  a Helios.

Murallas del acrocorinto

La fuente Pirene (Imagen 2) está ubicada en el recinto delimitado por las murallas de la acrópolis. Pausanias (Descripción de Grecia) expresa: Detrás del templo hay una fuente que, según dicen, es regalo de Asopo. Habiendo visto Sísifo a Zeus raptar a la hija de ese río, se negó a decirle al padre quién era el raptor hasta que le diera un manantial en el Acrocorinto.

Hay que destacar que en la fuente Pirene había una estatua de Apolo y un recinto con una pintura de Ulises atacando a los pretendientes, tal como se relata en la Odisea.

Es cierto que la mayor parte de las ruinas de Corinto corresponden a la época romana, debido  a la devastación de la ciudad llevada a cabo por las legiones romanas en el 146 a.C.

La antigua Corinto se encuentra en la ladera septentrional de la colina de Acrocorinto, alrededor del Templo de Apolo (Imagen 3). Precisamente, en este lugar, Belerofonte capturó al caballo alado Pegaso.

En el interior del Templo de Apolo, obviamente, había una escultura de bronce del dios Apolo, según comenta Pausanias.

Los templos griegos (Olimpia, Atenas, Corinto..) se conciben con un sentido profundamente religioso, considerándolos como casa del dios protector. La Cella o Naos albergaría la estatua del Dios  a la que se dedicaba el templo y el Opistodomos ( cámara cerrada donde se guardaban los objetos de culto y el tesoro) sería utilizado para depositar las ofrendas correspondiente a la deidad. Como rasgo característico, el templo griego no era concebido para acoger fieles o celebrar ritos en su interior así que su construcción era concebida hacia el exterior, por eso a menudo se habla del sentido escultórico de la arquitectura griega. Todos los actos religiosos, desde las procesiones o deposición de ofrendas se celebraban en el exterior por lo que era común encontrar un altar en su exterior.

Imagen 3

Estructura de un templo griego. Fuente: https://www.glosarioarquitectonico.com/

 

Busto de Afrodita (Museo Arqueológico de Corinto)

Para concluir, en Corinto se celebraban los Juegos Ístmicos en honor a Poseidón. Los Juegos Ístmicos tenían lugar cada dos años. Como era habitual, la competición abarcaba la carrera, el pugilato, el pancracio y el pentatlón. Durante los juegos se celebraban rituales religiosos que incluían libaciones, sacrificios y una procesión en honor de Poseidón. El premio para los vencedores consistía en coronas de pino (por hallarse cerca de un pinar) que posteriormente fueron sustituidas por otras de apio y luego se volvieron a usar guirnaldas de pino.

La tradición ateniense menciona a Teseo como fundador de los juegos; y en la versión corintia, mejor colocada, fue el astuto Sísifo quien los fundó.

Referencias:

Grimal, Pierre. Diccionario de mitología griega y romana.

López Saco, J. Mito y religión en el mundo

Para ampliar más información, os recomiendo:

  • Moreno Leoni, Álvaro. Entre el helenismo y el Imperio romano. La visita de Pausanias a Corinto. (PDF)
  • Corinto
  • Juegos Ístmicos

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Geras, la personificación de la vejez

Geras, detalle de vasija ateniense, 480 a. C.–470 a. C.

La vejez ocupa un lugar especial en nuestras vidas, un eslabón importante en el desarrollo de la misma, pero en nuestra sociedad, nos hemos empecinado en darle la espalda pues pensamos que la vejez queda lejos y que no es un problema del presente. Sin embargo, día tras día, estamos descuidando una etapa que puede ser plena, aunque la sociedad haya decidido olvidarla. Nos preocupamos en cotizar para tener una pensión en nuestra anhelada jubilación, pero hemos dejado de lado el ingrediente principal para pasar una vejez digna: la humanidad. ¿Por qué? Porque dentro de nosotros sabemos que la senectud va ligada a los padecimientos a nivel físico y mental. No queremos envejecer porque, entre otras cosas, creemos que en la juventud están todas las alegrías, la hermosura nos arranca las sonrisas y el amor nos rodea por doquier. Hemos cerrado esa época en la que los padres morían en casa, acompañados de sus hijos y nietos, dándoles el último adiós y las gracias por haber transmitidos los valores de la vida, por darnos una educación, una vida, una carrera universitaria, por habernos alegrado nuestros momentos en los días de fiestas, en las navidades, por habernos secados nuestras lágrimas en los momentos más dolorosos de nuestras vidas. Los padres han estado ahí, para lo bueno y para lo malo.

Podemos distinguir varios aspectos en nuestra actual sociedad que no queremos aceptar: el miedo a la vejez (por los padecimientos que la acompañan) y el poco respeto a la ancianidad.  Y hay está la otra cara de la moneda:  la juventud. La juventud es la única edad dorada valorada por los medios de comunicación, de hecho, los famosos no quieren envejecer e instan a las visitas continuadas a las clínicas de rejuvenecimientos, que, por cierto, los presupuestos son elevadísimos y fuera del alcance de muchos. Es cierto que en la juventud se encuentran muchas de nuestras primeras alegrías, pero esa juventud se va como una brazada, lo que dura un sueño en la noche, porque lo que después viene es enfermedad y carencia de autonomía. Hoy día los medios de comunicaciones enaltecen la hermosura de la juventud y los cuerpos apolíneos.

La actual sociedad no dista mucho del pensamiento de la antigua Grecia. Un breve recorrido nos hace reflexionar que hoy día, lamentablemente, seguimos sin avanzar en el aspecto humano.

En la mitología griega Geras era la personificación de la vejez y era compañero inseparable de Tánatos, la muerte. Su opuesta, lógicamente, era Hebe, la diosa de la juventud. El equivalente de Geras en la mitología romana era Senectus.

Geras se le representaba como un hombre encogido y arrugado y posteriormente, como una triste mujer apoyada en un bastón y con una copa que mira a un pozo donde hay un reloj de arena, alegoría del poco tiempo que le queda de vida. Algunas vasijas del siglo V a. C. muestran una escena de Geras con Heracles. Al perderse el relato que pretendían plasmar se ha interpretado como una alegoría de la victoria del héroe sobre la vejez (Heracles murió joven) en las vasijas en las que se le pintaba manifiestamente superior a Geras e incluso asiéndole de los cabellos; o como un intento del héroe de conocer qué era hacerse viejo (en una vasija en la que ambos aparecen hablando en posición de igualdad).

Los dioses respetaban a Geras, pues querían recibir sus honores y valoraban la experiencia que aportaba la vejez, por eso le permitían morar en el Olimpo. También se le veía como el que ponía punto final a las tiranías y los hechos injustos que Geras hacía que no fueran eternos. Sin embargo, sus lógicos efectos de debilidad y decadencia eran temidos y aborrecidos por todos.

Algunos autores afirman que cuando Zeus castigó a los hombres enviándoles a Pandora, la primera mujer, quiso extender su maldición y envió con ella a Geras.

Hesíodo (Teogonía 223-225) concibe la vejez como una fuerza o divinidad, hija de Noche y hermana de Engaño, de Afecto, y de Discordia, es decir, nace junto a fuerzas contrarias, lo cual pudiera reflejar que, para este autor, ella participa del bien y del mal: por un lado, la bondad de toda una vida; por otro, el debilitamiento atroz que consume.

Afrodita, diosa del amor y enaltecimiento a la belleza física (Himno a Venus, 246) recalca con énfasis: “también los dioses aborrecen la ancianidad”.

Este doble valor de la vejez, su paradoja, se ve ejemplificado en la historia narrada en el “Himno homérico a Afrodita” (Himnos homéricos 5, 218 y ss.), donde la diosa Aurora se enamora del apuesto Titono y por ello le ruega a Zeus que lo haga inmortal. El dios accede a la súplica, pero ella olvida pedir también para él la juventud eterna. Cuando a Titono le brotan las primeras canas, Aurora se aleja para siempre y éste es colocado en una alcoba donde envejecerá eternamente. Esto es, si bien los dioses son inmortales, lo son en una determinada edad (dependiendo de lo que representen), por ejemplo, Eros es siempre niño, Afrodita, joven, y Zeus, anciano, por lo que la vejez de los mortales les es totalmente ajena e incluso despreciable.

Si bien la vejez de Titono es rechazada, también la ancianidad es defendida por dioses y héroes: en la Ilíada (canto I) Agamenón ultraja al anciano sacerdote de Apolo, Crises, ordenándole abandonar el campamento; Apolo se venga provocando una gran mortandad. Es decir, el ultraje a un anciano le provoca ira al dios (con mayor razón si se trata de su sacerdote) porque, aunque Crises no tiene las cualidades de los héroes de la guerra de Troya, sí cumple una función importante en ella. Asimismo, el respeto hacia la vejez está expuesto en la escena del encuentro entre Aquiles y Príamo, padre de Héctor, también en la Ilíada (XXIV, 503-6), cuando aquél acepta devolver el cuerpo de su hijo ultrajado por él mismo.

Además, según estos textos homéricos, en la época existía un orden social en el que los ancianos de las familias más ricas ocupaban puestos privilegiados, manteniendo importantes cotos de poder, como el Consejo de Ancianos que participaban activamente en el desarrollo de los centros rurales.

Así mismo, Platón idealiza la vejez, por ejemplo, en la República cuando se alude a unos versos de Píndaro: “porque él (Píndaro), graciosamente dijo que el que ha llevado una vida con justicia y con religiosidad: ‘una dulce esperanza lo acompaña, el corazón le alienta y su vejez alimenta’.” (I. 331a).

Si echamos un vistazo a las obras de Eurípides podemos ver también alusiones a la vejez. Así, un anciano expresa: “Nosotros los viejos no somos más que fantasmas, una apariencia, y vagamos como visiones de un sueño; no tenemos ya inteligencia, aunque presumamos de muy avisados” (Eolo, 18).

Aristóteles (Retórica II, 12, 13) detalla la calidad humana de los jóvenes siendo siempre bondadosos, mientras que los ancianos son descritos con los más negros trazos; los viejos, en efecto, se hallan desesperanzados por su mucha experiencia, lo que ven es casi todo malo, y lo que sucede va de mal en peor. Se solía hablar de los viejos sin ningún respeto. Sófocles dijo: “La inteligencia se ha apagado, la acción es inútil y, por si fuera poco, preocupaciones hueras” (Scyrae, 4).

Hay que recordar que, por otra parte, Platón defiende la idea de que los gobernantes deberían ser filósofos, para lo cual no se necesitaba ni la belleza ni la fortaleza de la juventud, sino más bien, la experiencia y moderación de la vejez. Sin embargo, también él, que vivió 80 años, pensaba que la enfermedad era una vejez prematura y la vejez una enfermedad permanente.

Enlaces de interés:

Referencias:

  1. Wikipedia
  2. Salamanca

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El origen de la Semana Santa

La Pascua se celebra siempre el primer domingo después de la luna llena que sigue el equinoccio de la primavera. ¿Cómo es posible que una fiesta religiosa determina su fecha de celebración por las fases de la luna?

Esta celebración no es nueva, la primera vez que se escuchó algo sobre la luna llena tras el equinoccio de la primavera fue en Babilonia, cuando uno de los nietos de Noe, Cus, se casó con la bella Semiramis. Semiramis no era otra que la hija de la Luna, la cual, tras un ciclo de 28 días dio a luz a un huevo gigantesco. Pues, Semiramis y Cus, tuvieron un hijo, Nimrod. Nimrod, tras la muerte de su padre, se casó con su madre y se convirtió en un rey poderoso, mencionado bastantes veces por la Biblia.

Sin embargo, este nuevo y poderoso rey, en algún momento fue asesinado por un soldado enemigo. Su cadáver se despedazó y se repartió por todas partes de su reino. Semiramis consiguió reunir todas estas partes, menos su falo, así que no pudo darle la vida otra vez. Entonces dijo a su pueblo, que Nimrod estaba ya en el cielo y que visitaría la tierra, en forma de llama, cada vez que sus feligreses prendieran una vela. Semiramis no tardó mucho en aceptar su naturaleza divina y se convirtió en Istar (os recuerda un poco el término inglés de la Pascua, ¿verdad?). Muy pronto, se quedó embarazada, ni más ni menos de los rayos del Sol, donde se encontraba Nimrod. Su hijo se llamó Tamuz y exactamente como su padre se dedicó a la caza. Su animal favorito fue la liebre y por eso se convirtió en el animal sagrado en el reino de Babilona. No obstante, llegó el día que Tamuz se mató por un cerdo. Istar declaró que su hijo se unió con su padre al cielo y entonces ella se convirtió en Madre del Dios.

Istar corrió tras él hasta el reino del inframundo y consiguió traerlo en la tierra, no solo una vez, sino varias en un círculo eterno de vida, muerte y resurrección. Cada año, Tamuz moría y el Medio Oriente sufría de calor y sequía. Cuando llegaba la época de las lluvias la tierra florecía de nuevo.

Cada año, 40 días antes de la fecha de la muerte de Tamuz, la gente se abstenía de la carne. Durante las celebraciones religiosas, siempre estaba presente el símbolo de la T de la primera letra del nombre de Tamuz. El primer domingo tras la luna llena que seguía el equinoccio de primavera, se hacía una fiesta muy grande: El domingo de Istar, que se celebraba con huevos, liebres y cerdo asado.

Istar y Afrodita

Muchos investigadores comparan a Istar con la diosa Afrodita de los antiguos griegos. Pues las dos, aparte de diosas del amor y de la fertilidad,  comparten semejanzas en las historias relacionadas con sus compañeros. En concreto, existe un paralelismo entre las historias de Istar con Tamuz y de Afrodita con Adonis.

Adonis y Afrodita

Es bien sabido que tanto Afrodita como Perséfone quisieron locamente a Adonis y las dos exigieron su amor. Sin embargo lo ganó Afrodita en la tierra, ya que Perséfone solo lo disfrutaba un tercio del año que se le permitía visitarla en el reino de Hades.

Sin embargo, el dios Aris, siempre enamorado de Afrodita quiso enviar a Adonis al reino del inframundo de manera permanente. De esta forma, un día que Adonis se fue a cazar, Aris se disfrazó en jabalí y lo mató.

Ahí es donde se encuentran las raíces de la costumbre de las procesiones y del “epitafio” ya que durante las celebraciones a honor Adonis que tomaban lugar cada primavera, mujeres en luto, colocaban sobre un lecho fúnebre flores, frutos e inciensos y lo llevaban por las calles cantando canciones de duelo. El día siguiente se celebraba su resurrección.

Estas dos, y muchas otras tradiciones más, que se celebraban o todavía se celebran en diferentes partes de este mundo nos parecen algo conocidas; una concepción algo diferente de las comunes, una muerte anticipada, una abstención de la carne durante 40 días, la letra T que recuerda el símbolo de la cruz y procesiones de lechos fúnebres decorados con flores, una resurrección. Y además una celebración muy importante durante la primavera, un domingo después de la luna llena de equinoccio de primavera que se celebra con huevos y carne asada.

El motivo del Dios que muere y después regresa en la tierra se repite en ambientes lejanos y completamente diferentes: desde el norte de Europa con Odín y Lamincainen, el Medio Oriente con Osiris, Mithra e Istar, la India con Ganesa y Crisna, hasta América con el culto del dios Quetzalcoatl. Todos estos ejemplos siguen demostrando la atracción que ejerce la muerte sobre los humanos.

Fuente original: mi mundo griego

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